wallflowers

Wissen und Eigentum

2012-01-24T20:00:00.003+01:00

Die Proteste und Diskussionen rund um die Gesetzesentwürfe SOPA/PIPA, oder auch über das Ende von Filehostern wie Megaupload könnte ein schönes Beispiel für die tendenzielle Bewegung sein, die sich vermutlich seit jeher innerhalb der ökonomischen und politischen Sphäre abspielt: der zwischen Expansion und Restriktion. Was neueren system- bzw. netzwerktheoretischen Ansätzen zufolge die künftig entscheidende Operationsweise von Organisationen sein soll, nämlich die elastische Grenzverschiebung zwischen Organisation und Umwelt, lässt sich in ähnlicher Weise auch hier, nur in noch größeren Ausmaßen, beobachten.

Strukturell gesehen scheint es in der Geschichte immer dieselbe Story von Ausdehnung und Einhegung gewesen zu sein, die die wirtschaftspolitische Entwicklung begleitet hat. Der Abenteuer- und Entdeckungslust, die infolge der Entwicklung der Informationsgesellschaft entstand, folgt nun immer stärker der Wunsch nach der Einhegung und Verrechtlichung der "freien" Räume, bzw. der Bändigung des Wissens als fließenden Prozess, der nun wieder reguliert und verfestigt werden soll.

Warum ist das so? Wenn es stimmt, was einige Ökonomen und Soziologen sagen, dann ist die Ökonomie des Wissens heute das vorherrschendem Produktionsparadigma. Sofern man in dieser Ökonomie die Wertschöpfung sicherstellen möchte, stellen sich zwei Fragen:

Erstens: Wie kann es gelingen, Wissen zu generieren, das zu Innovation und damit zu Profit führt? Zweitens: Wie kann es gelingen, das Wissen verwertbar zu machen?

Die Antwort auf die erste Frage wäre: Durch Menschen, die sich Wissen aneignen und dazu fähig sind, es sich anzueignen - es geht also um den Zugang.
Die Antwort auf die zweite Frage lautete: Indem man das Wissen zur Ware macht und damit auch die künstliche Knappheit aufrecht erhält, die für ein Eigentumsregime notwendig ist.

Und hier entstehen durchaus interessante Widersprüche. Denn das Eigentum steht dem Zugang und damit der Innovation potentiell entgegen. Kluge Leute wie Enzo Rullani aber sehen gerade in der serendipity, das heißt, in dem Vermögen, durch den Zugang auf Wissen unerwartet Dinge zu entdecken, die sich von denen unterscheiden, die man ursprünglich suchte, den Quell der Innovation. Anders ausgedrückt: Erst wenn ich den Zugang zu dem Schiff habe, mit dem ich nach Indien gelangen kann, habe ich eine Chance Amerika zu entdecken.

Wäre das nicht eine sympathische Entwicklung? Jedem sein Schiff, um sein Land der unbegrenzten Möglichkeiten zu entdecken? Ja, selbstverständlich; und andererseits, um das Bild des fließenden Wissens wieder einzubringen, die Strömung, auf der dieses Schiff gleitet: Sie könnte zum Sturm werden und alles mit sich reißen, das Hab und Gut, die Arbeit und die Schätze im Bauch des Schiffes.

Denn man kann sich vorstellen, dass diese Entwicklungen, genauer gesagt die Spannung zwischen dem Zugang zum Wissen und seiner Verwertung - sofern Theoretiker wie Rullani, oder auch seine Landsleute Hardt und Negri recht haben - zur Instabilität des Eigentumsregimes führen. Man könnte die gegenwärtige Politik der Einhegung einer inflationären Ausbreitung von Wissen als Versuch deuten, diese Instabilität zu vermeiden.

Man könnte sich auch vorstellen, dass diese Einhegungen keine dauerhaften sein werden, dass es darum gehen wird, die Grenzen zu ziehen, nur um sie immer wieder in ganz unterschiedlichen Ausmaßen neu zu ziehen und dadurch die Dynamik zwischen dem Zugang zu Wissen und der Wahrung des Eigentums zu einem produktiven Widerspruch werden zu lassen.

Times are a-changin´

2012-01-18T09:19:00.001+01:00

Via Eurozine findet sich ein hervorragender Artikel über die Zukunft der EU aus schwedischer Perspektive: Der Journalist Björn Elmbran legt nahe, dass die heutige EU zunehmend nicht nur von den Schulden der südlichen Mitgliedsstaaten bedroht ist, sondern auch von Tea-Party-ähnlichen Ideen in den nördlichen Ländern. Die Bevölkerung weigert sich zunehmend, für die Schulden "der anderen" aufzukommen.

Zudem beobachtet auch Elmbran, dass der Nationalismus im Aufwind ist, mit all seinen hässlichen Begleiterscheinungen:

»the Dutch government wants to throw out Polish workers; Finland has introduced identity cards in a different colour for "foreigners"; Spain has refused to admit more than the 800,000 Romanians that are there now.«

Wenn es keinen "Fremden" mehr gibt, dem man Schuld für das Schlechte in der Welt geben kann, dann muss er durch verschiedenfarbige Identitätsausweise produziert werden.

Er spricht in dem Artikel auch die Frage schlechthin an:

»Is Europe democratic, then? Less and less. Swedish political scientist Sverker Gustavsson has described three conditions for democracy to work: democracy must "deliver", i.e. be able to solve problems; democracy must admit that there are various routes and that opposition is legitimate; and democracy must be predictable, not arbitrary.«

Bei einem weiteren Versuch, eine vertiefte europäische Integration zu erzwingen, wird das Fass vielleicht überlaufen: Die "PIIGS"-Staaten werden sich die harten, undemokratischen und respektlosen Einschnitte nicht mehr lange bieten lassen (können), die reichen Staaten werden vielleicht das betreiben, was Elmbran als Tea-Party-Politik bezeichnet. Was nur eine weitere Schwächung politischer Strukturen nach sich ziehen würde: Machen wir uns nichts vor, eine Tea-Party-Bewegung wäre nicht weniger als der Totengräber der europäischen Demokratie.

Was wäre dem noch entgegenzusetzen? Wenn man möchte, dass eine linke Perspektive noch irgendeine Chance hat, brauchen wir, so Elmbran, einen neuen Marshallplan. Wenn noch etwas daran liegt, eine europäische Zukunft zumindest offen zu halten, so das Fazit des Textes, könnte eine kleinere Eurozone unabdingbar sein. Man müsste Europa wieder-holen.

Zu viele Hausaufgaben gemacht

2012-01-16T09:38:00.000+01:00

Delikaterweise scheint das letzte Downgrading durch Standard & Poors' auch mit den "gemachten Hausaufgaben" der Euro-Länder, sprich der betriebenen Austeritätspolitik, in Zusammenhang zu stehen. Krugman zitierte kürzlich aus deren FAQ:

»As such, we believe that a reform process based on a pillar of fiscal austerity alone risks becoming self-defeating, as domestic demand falls in line with consumers’ rising concerns about job security and disposable incomes, eroding national tax revenues.«

Was natürlich nicht heißt, dass S&P die Austeritätspolitik als solche in Frage stellen würde. Das war wohl auch nicht zu erwarten. Allerdings wirft die kurze Passage ein bezeichnendes Licht auf die bisherigen Reaktionen der europäischen Politik.

Deutungshoheit

2012-01-14T18:12:00.004+01:00

Neun Länder wurden von gestern auf heute durch Standard&Poor's herabgestuft. "Rundumschlag gegen Europa" betitelt die NZZ ihren Artikel. Die faktische Macht der Ratingagenturen ist es, glaubt man dem von der NZZ befragten Experten, dass ihre Herabstufungen zu einer Teuerung der Kredite und dadurch mithin auch zu einem schwächeren Rettungsfonds führen könnten.

Manuel Castells, gegenwärtig vielleicht der Soziologe schlechthin auf dem Gebiet der Netzwerkforschung, würde von networked power sprechen und damit die diskursive Macht meinen: Das heißt die Herrschaft über die richtige Auslegung der Dinge und Ereignisse. Es handelt sich hier um eine Deutungsmacht, deren hegemoniale Vorherrschaft so ungaublich stark ist, gerade weil kein Platz für außerhalb dieser Dogmatismaber auch gerade auf dem Feld der Diskussion gebrochen werden könnte.

Man sollte sich im Übrigen langsam die Frage stellen, wie sinnvoll die aktuellen Rating-Agenturen an sich sind: Wie man schon vor einigen Jahren an der Frage nach der japanischen Kreditwürdigkeit gesehen hat, haben die Rating-Agenturen einen nicht zu unterschätzenden Einfluss auf Volkwirtschaften, in diesem Fall hat das Downgrading die problematische Entwicklung des Yen begünstigt. Die vorgebrachten Analysen gingen in der jüngeren Geschichte auf fatale Weise daneben: Stichwort Enron - nicht zuletzt für die Rating-Agenturen ein Desaster. Man könnte auch an die Asienkrise denken, in der erst zu spät und dann mit exzessiven „downgrading“ falsch reagiert wurde.

Das eher grundsätzliche Problem freilich ist ein viel tiefer liegendes Vertrauensproblem der Banken untereinander, so hat Dirk Baecker schon 1991 festgestellt, dass es ein "Refinanzierungsproblem von Einlagen und Krediten auf dem Geldmarkt aus dem Interbankengeschäft" gibt. Erst durch die fehlende Vertrauens- und Beurteilungsbasis waren die Rating-Agenturen in der Lage, eine derartige Deutungshoheit gewinnen, eben "networked power" - und das bleibt problematisch.

edit: Und zwar nicht zuletzt aufgrund der Tatsache, dass die Ratings zwar auf verschiedenen aufwändigen und komplexen Analyseverfahren basieren, diese jedoch für außenstehende Beobachter nur unzureichend transparent sind und zudem Zukunftserwartungen, die auf selbst getroffenenen wirtschaftspolitischen Handlungsempfehlungen fußen, die Ratings mitbeinflussen.

Spekulationen über die Kunst

2012-01-12T20:18:00.002+01:00

Im Anschluss an die "Kunst des Schreckens" noch den einen oder anderen unausgegorenen Gedanken: Die Kunst war einst vielleicht die sanfte Brücke zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Das legt zumindest Sinjawski nahe und dieser Vorstellung wohnt, wie ich finde, eine ganz eigene Schönheit inne - die Kunst als das erleichternde Supplement für die allzu gnadenlose Herrschaft des reinen Symbols, dessen einzige Funktion es war, die eine Generation zur nächsten zu führen und strikt die Tradition aufrecht zu erhalten.

Mit der neuzeitlichen Kunst kam ein Ort für dieses Wechselspiel auf und dieser Ort provozierte und verstörte, erleichterte und erfreute und kündete vom Neuen. Doch vielleicht liegen die Dinge heute anders. Vielleicht gibt es heute gar keine "Generationen" mehr, und dadurch auch keine Notwendigkeit oder Möglichkeit für die Kunst, ihre Bestimmung zu erfüllen. Die Kunst im Zeitalter der "breiten Gegenwart", die Kunst im Zeitalter der menschlichen Reproduzierbarkeit hat keinen leichten Stand.

Wenn es zwischen den Generationen nichts mehr - vermittels der Kunst - zu diskutieren gibt, dann ist die Transparenz der Kunst, von der unter anderem Virilio schreibt, vollends katastrophal. Der gute alte Bachelard stellte einst fest, dass das Geheimnisvolle immer im Vorgang der Gestaltung liegt, nicht in der Gestalt: Doch die Kunst legt heute alles offen, ist Prozess- und Aktionskunst. Wir sehen immer das Ganze.

Dagegen kommt man nicht um die schon zur Allgemeinfloskel gewordene Feststellung umhin, dass die eigentliche Kunst heute von der Wissenschaft geleistet wird. Oder von komplexen und daher eben intransparenten technischen Geräten, von Computern zumindest "visualisiert" werden könnte.

Vielleicht findet die Kunst hier ihre "transhumane" Schnittstelle nach ihrer Liaison mit dem Wechsel der Generationen. Transhuman, weil sich dann doch die Frage aufdrängt, ob Kunst für alle Zeit vom Menschen gemacht werden muss? Die Kunst als Geheimnis müsste den Menschen konsequenterweise vielleicht sogar ausschließen. Andererseits, was wäre das für eine Kunst, die uns nicht einmal mehr ein Denkmal setzt?

Die Kunst des Schreckens

2012-01-12T08:14:00.008+01:00

Vor kurzem las ich ein Büchlein von Paul Virilio, den gedruckten Vortrag "Die Kunst des Schreckens". Man kann sich gut vorstellen, dass sein kurzer Text einigen Zuhörern und Lesern vor den Kopf gestoßen hat. Der Text ist eine Provokation und zwar gegen die Provokateure, und genau als solche ist er wohl auch zu lesen. Virilio geht darin der Frage nach, inwiefern die zeitgenössische Kunst auf die Gegenwart bezogen ist.

Denn, der Künstler ist seiner Zeit nicht voraus, er ist seine Zeit. Er zeigt das Wesen seiner Zeit. Und dieses Wesen malt Virilio nicht gerade in bunten Farben.

Virilio behauptet, dass das Kunstwerk heute, im Gegensatz zu der Kunst der vorigen Jahrhunderte, endgültig das Versprechen der abstrakten Kunst eingelöst hätte, das Ende der Repräsentation, das Ende der darstellenden Kunst. Die Kunst seit her würde Virilio zufolge nur noch präsentierten. Und das ist doch interessant, denn man kann hier durchaus Parallelen zu anderen Bereichen der Gesellschaft, allen voran der Wirtschaft und der Politik, ziehen.

Genau das macht Virilio auch selbst, wenn er feststellt:

»Diese Situation entspricht dem beängstigenden Untergang der repräsentativen Demokratie zugunsten zunächst einmal einer von Meinungsforschern beherrschten und schließlich einer virtuellen Demokratie, d.h. der automatischen Erhebung einer »direkten oder, genauer gesagt, einer multimedialen und nur noch präsentierenden »Demokratie««

Die Entwicklung der Kunst zu einer Schock-Kunst geht dabei ähnlich vonstatten wie die Entwicklung der massenmedialen Berichterstattung: Der Schock, oder der Schrecken wird zur Begleiterscheinung der Bilder. Das ist das Bild einer terroristischen Ästhetik und wirklich ist das Grundprinzip dem des Terrors "erschreckend" ähnlich:

Der Künstler stellt sich selbst vornehmlich kritisch dar, er produziert jedoch nur negatives Begleitrauschen: Das Problem eines Feedbacksystems, das keine repräsentative Funktion mehr zur Verfügung stellt.

Der Besucher einer Ausstellung wird wie der Konsument der Massenmedien dazu gezwungen, die Bilder zu ertragen. Aber wie schön ist es, angeekelt und wissend subversiv zu nicken! Und schließlich weicht die Betrachtung des Bildes dem Ertragen des Bildes, da die für eine eingehende Betrachtung notwendige Repräsentationsfunktion nicht mehr existiert.

So wie Richard Sennett vor einigen Jahren feststellte, dass die Menschen sich immer schwerer damit täten, soziale Codes zu lesen, trifft dies, schenkt man Virilio Glauben, in umgekehrter Weise auch für das Kunstwerk der Gegenwart zu - es fehlen schlicht die Codes, die etwas bedeuten könnten, oder sie sind ein Nachhall von dem, was außerhalb des Museums geschieht. Erstaunlich: Die Kunst hat sich der Schwere der Repräsentation entledigt, ohne aber dadurch an Leichtigkeit gewonnen zu haben.

Das Unbehagen vor dem Fiat-Geld

2012-01-11T10:50:00.002+01:00

Schon erstaunlich, dieses Unbehagen vor dem Nichts. Etwa das von John Nash im Gespräch mit dem Schweizer Monat. Also das Unbehagen jenes berühmten Mathematikers, dessen Leben und Leiden in "A Beautiful Mind" verfilmt wurde. Zentralbankgeld, heißt es etwa bei Riese, ist Geldschöpfung aus dem Nichts. Interessanterweise kehrt das Geld, das die Zentralbank aus dem Nichts schöpft, von Zeit zu Zeit gewissermaßen wieder fluchtartig zu seiner ursprünglichen Form zurück, als wäre es auch sich selbst nicht ganz geheuer. Der Abstand ist nicht so groß.

Es ist fast so wie mit der hohlen, aber hochlebendigen Ritterrüstung Italo Calvinos, die sich mit einem Schlag ihrer Leere bewusst wird. Was John Nash jedoch übersieht, oder aber geflissentlich ausklammert - und Italo Calvinos Ritter, den es nicht gab, lehrt - ist, dass das Nichts produktiv sein, dass es Spuren hinterlassen, wirksam werden kann (solange man nur Vertrauen in seine Wirksamkeit hat) und aus dieser Wirksamkeit schließlich Etwas zu entstehen vermag.

Political angst

2012-01-06T16:07:00.006+01:00

Eines ist doch jetzt schon sicher: Das neue Jahr wird ein Jahr der Angst; der Angst als Produktivkraft, der Angst als Vermittler. Wenn die Politik es nicht mehr vermag, die Menschen an sich zu binden, gibt es einen anderen Kitt. Wenn es unsicher ist, auf welche Werte das Geld noch verweist, wird es anderswo haften bleiben.

Das Schöne ist, dass die Angst in den Medien frei zirkulieren darf, sie setzt sich, wie eine Biene auf die Blüten, mal hierhin, mal dorthin, und befruchtet oder bestäubt Politik und Märkte, Kunst und Haushalte. Befruchten?

Ja doch! Denn man darf niemals darauf vergessen, dass die Angst hochproduktiv ist, dass sie mit dem Begehren zu tun hat, mit dem Begehren der Katastrophe, die sich entzieht - und manchmal, wenn die Angst (die mit Kierkegaard gesprochen, geliebt wird, indem wir sie fürchten) ganz besonders stark ist, nimmt sie die gefürchtete Katastrophe ganz einfach vorweg: so sehr wird sie begehrt, so sehr wollen wir sie besitzen.

Sie glauben das nicht? Fragen Sie doch einfach die Patienten unterfinanzierter griechischer Krankenhäuser. Sehen Sie Jobbik beim Marschieren gegen das "jüdische Kapital" zu. Es ist wie mit dem Krieg, es ist wie mit der Bombe des Irans, Entwicklungen, die um so wahrscheinlicher werden, je mehr man sie fürchtet, je mehr wir sie mit unserer Furcht begehren.

“Political angst will never flow in the dark where the real feelings grow” lautet die schöne Zeile der Band Milk Music. Doch ich denke, dass sie nicht ganz richtig ist, man müsste die Angst als Krise der politischen, kulturellen, wirtschaftlichen Zeichen verstehen. Die Zeichen scheinen nicht mehr selbstverständlich auf uns und die Dinge zurück, deshalb stehen wir im Dunklen und sind, mindestens, ganz schön ratlos.

Wenn die Angst der Affekt ist, der dort entsteht, wo es keine Reflexion mehr geben kann, da diese Dunkelheit, die wir betrachten, keine Antworten gibt und sich uns nicht erschließt, eine Dunkelheit, die sich nicht mehr bezeichnen, nicht mehr verstehen, nicht mehr begreifen und nicht mehr träumen lässt, dann müsste man davon ausgehen, dass der "Gesellschaft" von 2012 ihre "Reflexionsform" abhanden gekommen ist. Dann bleibt nur der Handel mit der Angst.

Die Welt im Spiegel

2011-12-22T15:01:00.001+01:00

Dieser Artikel von Mohamed A. El-Erian könnte durchaus zum Nachdenken anregen. Die Grundessenz ist, dass es durch die andauernde Krise zu einer Umordnung der globalen Wirtschaftsverhältnisse gekommen ist:

"Auf einmal stand die Welt Kopf: die „reichen“ Länder bauten riesige Defizite auf und wurden in manchen Fällen vom Nettogläubiger zum Nettoschuldner, während „arme“ Länder riesige Überschüsse und enorme Bestände and Auslandsaktiva, einschließlich finanzieller Forderungen gegenüber westlichen Ökonomien, anhäuften."

Das ist eine schön knapp gehaltene Analyse und zugleich die unbeabsichtigte Antwort darauf, warum wir es auch in Zukunft unterlassen werden, den Finanzsektor dauerhaft und maßgeblich zu schrumpfen.
Die Schwellenländer sind in einer globalen Ökonomie auf Dauer im Wettbewerbs- und damit im Produktivitätsvorteil. Die "reichen" Ökonomien befinden sich demgegenüber in einem leerlaufenden Phantasma, das - koste es, was es wolle - aufrechterhalten werden muss, möchte man verhindern tatsächlich ins Leere zu fallen.

Das Wort "Imperialismus" klingt leider entweder nach doktrinärem Marxismus-Leninismus oder als hallte es vom 19. Jahrhundert nach, aber es gibt zu Beginn des 21. Jahrhunderts einen virtuellen Imperialismus (er kommt gänzlich ohne Seemacht aus!), der nach dem Niedergang des Fordismus den Wohlstand der reichen (Dienstleistungs- und Wissens-)Gesellschaften maßgeblich aufrechterhalten hat und sich nun seiner selbst nicht mehr sicher ist.

Um nun doch noch einmal Lenin zu bemühen: Der war sich sicher, dass der Imperialismus das Mittel war, gesellschaftliche Unruhen zu vermeiden. Der mit dem durch den Imperialismus akkumulierte Wohlstand sorgt für "erkaufte Arbeiter" und damit für den sozialen Frieden.

Mohamed El-Erian schreibt in seinem Artikel dass es seit dem Ausbruch der Krise so sei, als wäre die Welt gespiegelt, als wäre der Westen mit einem Mal das Spiegelbild der Schwellenländer. Nein nein, das kann man so nicht sagen: Die Welt war schon vorher gespiegelt. Aber nie war die Gefahr so groß, dass der Spiegel selbst zu Bruch geht. Man weiß noch nicht recht, welche Seite dann noch da sein wird.

Clinamen

2011-12-18T20:16:00.001+01:00

In einem Eurozine-Artikel schreibt der Historiker Werner Plumpe über die Illusion eines kapitalistischen Gleichgewichts. Dieses gelte es sowohl in der Theorie als auch in der politischen Handhabung von Krisen zu verwerfen. Für die Politik heißt das vor allem: Stabilisierungsmaßnahmen durch negatives Feedback sind nur sehr begrenzt möglich. Der Artikel ist übrigens sehr zu empfehlen!

Abgesehen davon scheint es in letzter Zeit gewissermaßen überhaupt zu einem Ruck zu kommen, zu einer Parallaxe vielleicht, die in einem Paradigmenwechsel übergeht. Zumindest gibt es womöglich so etwas wie eine leise Abkehr von dem Gleichgewichtsgedanken und der Art, wie wir Krisen betrachten. Der von Plumpe in seinem Text erwähnte Joseph Vogl hat mit dem Erfolg und der durchaus breiten Rezeption seines Buches "Das Gespenst des Kapitals" ein schönes Beispiel für diese veränderte Wahrnehmung der Krisenhaftigkeit des Kapitalismus gegeben.

Das Krisenhafte bringt zugleich das Neue. Das, was zuerst wie das Ende aussieht, ist am Ende nur eine Umordnung, damit es weitergehen kann. Die Angst vor dieser Umordnung ist das größte Problem, auf allen Seiten. Und damit wären wir wieder bei einer Politik des Aufenthalts angekommen.

Eine Sache bleibt dann allerdings dennoch zu klären: Sind die systemischen Abweichungen und Ungleichgewichte nur wesenhaft für Prozesse innerhalb des Systems, oder aber sind die Instabilitäten schon die Boten gänzlich neuer Formen?

Pest und Cholera

2011-12-12T11:11:00.001+01:00

Auch Paul Krugman hat wohl kürzlich an die Erfolge der Jobbik-Partei gedacht. Er sieht Schatten über Europa. Der Transition-Report, den Krugman als Quelle für seinen kurzen Eintrag anführt, sieht die Zusammenhänge, vor allem für den Osten Europas, folgendermaßen: In jenen von der Krise betroffenen neuen EU-Ländern, in denen sich die demokratische Demokratie durchgesetzt hat, wendet man sich von der Demokratie zunehmend ab. Nur in den weniger demokratischen CIS-Ländern, die momentan weitgehend von der Krise verschont sind, steigt die Zustimmung für Demokratie und freien Markt weiter an. Man wendet sich in der Krise wohl immer gegen das System, in dem man gerade eingeschlossen ist.

Wobei es momentan gerade so scheint, als wären grundsätzliche Fragen nach der künftigen Ordnung der Politik immer mit der Wahl zwischen Pest und Cholera verbunden. Heraus kommt dabei immer ein fragwürdiges Liebäugeln mit Elementen des Autoritarismus, verpackt in dem demokratischen Gewand der Volkssouveränität auf der einen oder in dem eines geeinten Europas auf der anderen Seite. Der eine national, vorgestrig, der andere supranational und progressiv. Das ist nicht die Kluft, die man tragen sollte, auch wenn sonst nur die Nacktheit bleibt.

Das Schlimmste an der Krise ist niemals die Krise selbst, sondern immer die Angst, die sie entfacht.

Hat Wahnsinn Methode?

2011-12-01T18:48:00.002+01:00

Die Entscheidung Anders Breivik für unzurechenbar zu erklären, kommt vermutlich nicht ganz überraschend. Im Prinzip könnte man es auch für gleichgültig halten, was mit Breivik geschieht, solange er für Menschen keine Gefahr mehr darstellt. Und doch ist sein Urteil in Form eines psychiatrischen Gutachtens äußerst interessant, lehrt es doch zumindest etwas über moderne gesellschaftliche Funktionsweisen. Dass der selbsternannte Tempelritter nun zu dem Psychopathen umetikettiert und reduziert wird, der er zweifellos auch ist, zeigt überdeutlich den Mechanismus des sozialen Aus-Inkludierens:

Keine Verbannung, keine Hinrichtung, nicht einmal Ächtung (denn die wäre nicht pathologisch begründet), sondern eine Exklusion, die gleich darauf wieder mit einer Inklusion besänftigt wird. Das ist vielleicht die quasi-kannibalische Implosion des Freund - Feind-Schemas, die erst durch ihre Leugnung zustande kommt: Man will den Feind nicht vernichten, man möchte ihn sich, ganz wie eine überholte, ethnologische Vorstellung es besagte, einverleiben.

Die Wege der gesellschaftlichen Verdauung bringen mehr als nur eine Verschiebung auf der Ebene der Kategorien (von der Kategorie politischer Terrorist in die Kategorie Psychopath) mit sich, etwas anderes als die Stigmatisierung des Täters, um etwaige Nachahmer abzuschrecken. Man hält den Mörder nicht auf Distanz, man nimmt ihn in doppelsinniger Weise zu sich.

Exkludiert wird dann nur der schwere Rest, die Energie wird wieder aufgenommen. Exkludiert wird nur der "pathologische" Körper, die Ideen stehen nicht zur Diskussion. Eingeschlossen, ausgeschlossen. Das Wunder der Verdauung: Und schon ist er dem an Schizophrenie Leidenden näher als dem Rechtsradikalen! Dem Kranken näher als dem Politischen. Großartig und auch äußerst human. Fragt sich nur, welche Krankheit die Einverleibung des Kranken noch hervorbringt.

Neutrale Rettung, die Zweite

2011-11-28T15:56:00.001+01:00

Abermals findet ein hochangesehener Wissenschaftler die richtigen Worte, um eine technokratische ~~Rechnung~~ Rettung prinzipiell gutzuheißen. Dabei handelt es sich um den Harvard-Professor Jeffrey Frankel. Eigentlich sollte man von einem Zeitgenossen, der von einem Fox-News-"Journalisten" offenbar als Stalin bezeichnet wurde, durchaus gute Ideen erwarten können. Das wäre naheliegend, ist aber leider nicht der Fall. So schreibt Frankel:

"Passenderweise haben Rom und Athen, die beide als Wiege der westlichen Zivilisation gelten, die Führung in die Hände zweier weltläufiger, gelehrter Männer gelegt. Doch weder Papademos noch Monti können technokratische Zaubereien vollbringen, wenn ihnen nicht die politischen Instrumente gegeben werden, die nötig sind, um die richtigen politischen Maßnahmen zu verfügen."

Eine technokratische Führung wäre also eine gute Idee, wenn man ihr denn nur mehr Vollmachten zugestehen würde. Endlich ein Ende der politische aufgeladenen Entscheidungsfindung. Außerdem hätte die unanfechtbare Mauer des Expertenwissens hinter unbekannten Mauern womöglich den netten Nebeneffekt, wirtschaftliche Fragen aus dem Fokus des öffentlichen Diskurses zu rücken. Womöglich. Und wer weiß, vielleicht wäre das, auch wenn es einem dabei schaudert, nicht einmal die schlechteste Wahl. Nur, was würde dann - als Substitut - in den Fokus des öffentlichen Diskurses rücken?

Ungarns Rating: "Finanzangriffe"

2011-11-25T12:19:00.000+01:00

Auch die erneute Abwertung Ungarns Kreditwürdigkeit kann im Kontext mit dem letzten Post gesehen werden. Und zwar in seiner problematischen Version: Die politische Stabilität Ungarns versickert mit dem Erfolg des Rechtsextremismus, der in der Pfeilkreuzler-Ästhetik von vorgestern selbstbewußt nach vorne marschiert. Die ungarische Regierung unter Viktor Orbán handelt äußerst unklug, wenn sie die Herabstufung nun - mythologisierend - als Teil von "Finanzangriffen" gegen Ungarn bezeichnet.

Die Tür wird in die falsche Richtung aufgestoßen. Die Mytheme verselbstständigen sich.
Der großartige Laszlo Földenyi hat kürzlich in einem hinreißenden Essay nach der Farbe der Donau gefragt. Die Frage stellt sich gerade heute wieder akut: Man muss darauf antworten, nicht um die unbestimmbare Farbe der Donau festzulegen, sondern um diese endgültige Bestimmung zu vermeiden, um sie offenzuhalten. Daher ist es wichtig, wer auf solche Fragen in welcher Weise antwortet, wer die Geschichten erzählt, die dann diskutiert, bestritten und ausgeschmückt werden. Die Rechte war immer beängstigend erfolgreich darin, Mythenbildung zu betreiben, dem Volk aufs Maul zu schauen, die Mythen zu bahnen - und damit selbst in den Bann der Mythen zu fallen.

Die rechtsextreme Jobbik-Partei steht neuesten Umfragen zufolge auf Platz Zwei der Wählergunst. Ein verschwörungstheoretisch konnotierterter Erklärungsversuch des neuen Ratings wird ihren Marsch nach vorn wohl kaum bremsen. Auch ein möglicher Rücktritt Orbáns und seine Ersetzung durch den technokratisch angehauchten Ex-Finanzminister Varga wird dann keine Lösung sein.

Imaginäre Interventionen mit Machiavelli

2011-11-24T20:55:00.000+01:00

Herfried Münkler hat kürzlich im Philosophiemagazin "Hohe Luft" festgestellt, dass Merkel Machiavellis Figur des Zauderers entspreche. Es komme in unübersichtlichen Situationen aber vielmehr darauf an, so borgt Münkler einen weiteren Satz Machiavellis, angesichts Fortuna zu "schlagen" und zu "stoßen".

Das ist doch interessant, nicht zuletzt weil Münkler, unter anderem in diesem lesenswerten Interview, davon ausgeht, dass die Politik ihre Mythen benötigt, um ihre Handlungsfähigkeit erhalten zu können. Gefordert wäre Münkler zufolge also das genaue Gegenteil von dem, was etwa Josef Joffe mit dem Zurücktreten Berlusconis freudig bevorstehen sieht, nämlich den Sieg der schlichten und unaufgeregten technokratischen Sachlichkeit, oder in Joffes Worten: Merkel überall.

Was hieße nun in diesem Kontext politisches Intervenieren?
Bei Peter Fuchs findet sich die Einsicht, dass Interventionen in autopoietischen Systemen praktisch nicht möglich sind, man jedoch trotz allem intervenieren könne, allerdings immer nur imaginär: Hier schließt sich der Kreis praktisch wieder. Es kommt darauf an, einen Nachtrag auf die Krise zu schreiben, offen genug, um für die Gesellschaft frei kombinierbare "Mytheme", Mythenbausteine, bereitzustellen. Das heißt auch, die vorherrschenden Eigenbeschreibungen der Wirtschaft zu stören. Das wäre eine politische Intervention durch die Macht der Sprache.

Und die wäre ihrerseits durchaus auch wieder ambivalent. Interessant wie riskant in dem Sinne, da man nicht wüsste, welche Anschlussoperationen sich auf diese Intervention ergeben würden, welche Türen aufgestoßen damit aufgestoßen wären. Aber etwas wäre dadurch gewiss auch gewonnen. Eine gewisse Offenheit vielleicht, ein Bruch mit den hegemonialen Narrativen, oder wenigstens: Der Eintritt in den Streit um Erzählungen und dadurch die potentielle Möglichkeit anderer Möglichkeiten.

Die Politik des Aufenthalts

2011-11-19T14:37:00.000+01:00

Via Eurozine kann man derzeit ein Gespräch zwischen Charles Taylor und Slawomir Sierakowski nachlesen. Dabei geht es um das recht leidige Thema der Entpolitisierung der Politik.

Dort heißt es dann unter anderem:

SS: Would you say that what Tocqueville called "soft despotism" is the case today?

CT: Yes, but only because we allow it to be the case. People are not trapped into this. But it does take new kinds of mobilization and political imagination to get out of it.

Bei Botho Strauss fällt, nicht zuletzt im Bezug auf Carl Schmitt, das Schlagwort Katechon: Aufhalten, um den Aufenthalt zu verlängern, um das Ende abzuhalten. Exakt bei diesem Katechon liegt heute ein Grundproblem jeglicher politischer Intervention.

Wie soll man Politik machen, wenn diese nur noch unter dem Primat der Verzögerung stattfinden kann? Was kann politische Imagination noch bedeuten, wenn alles Handeln und Vorstellen sich daran messen muss, das Schlimmste zu vermeiden? Es dürfte knifflig sein, auf diese Frage eine befriedigende Antwort zu finden.

Interessanterweise war so auch im Falle Griechenlands das einzige Lebenszeichen der Politik der Augenblick ihres Liebäugelns mit dem völligen Zusammenbruch. Das heißt, in dem Moment, in dem die Politik den Mut hatte unverantwortlich zu sein - insofern verantwortlich zu sein bedeutet, sicherzustellen, dass der Aufenthalt verlängert wird.

Vielleicht wäre in diesem Verantwortlich-Unverantwortlich-Spiel sogar eine Definition von Politik zu finden. Zum Beispiel: Politik ist das Feld, in dem verantwortungslos gehandelt wird, um verantwortlich zu werden, während eine technokratische Sichtweise es bedeutet, verantwortlich zu handeln, um verantwortungslos zu werden.

Man könnte dann sehen, um wie viel verführerischer der letztere Punkt erscheint und wie schwierig und unwahrscheinlich es ist, darin noch irgendwelche visionären Ansätze im Sinne Taylors unterzubringen.

Neutrale Rettung

2011-11-16T20:02:00.002+01:00

Wieder einmal findet sich auf der Seite von Project Syndicate ein interessanter Text: "Salut den Technokraten" verlautbart der Titel. Das Zusammenwachsen Europas, so der beste Gedanke des Autors Fabrizio Tassinari, ist nicht so sehr dem Verlangen nach Freiheit als vielmehr dem Streben nach Sicherheit geschuldet: Vielleicht ist diese Sehnsucht der Europäer nach sozialer, politischer und wirtschaftlicher Sicherheit eine Folge der Erfahrungen mit und seit dem 2. Weltkrieg. Vielleicht wurde dieses Sehnen im Osten durch den Fall der Sowjetunion sogar noch verstärkt.

Nun geht Tassinari davon aus, dass dieses Sicherheitsbedürfnis der rechte Grund für das Gedeihen einer technokratischen Kultur sein könnte. Die Zustimmung für technokratische Lösungen wachsen während der Krise:

"Ein Einwand gegen die Delegierung politischer Autorität an Technokraten besteht darin, dass derartige Bestellungen auf eine demütigende Beschränkung der Souveränität hinauslaufen. In normalen Zeiten ist das für die meisten Bürger inakzeptabel. Aber in Krisenzeiten gewinnt die Stimme eines neutralen Technokraten größere Legitimität."

Man kann sich nur daran stoßen, dass Tassinari davon ausgeht, dass Technokraten prinzipiell neutrale Akteure sind. Gerade eine Neutralitätsvorstellung aber ist völlig illusionär, wenn es um Beobachtungen und Operationen geht, die innerhalb des sozialen Felds stattfinden: "Ideologie" findet sich auch in der technokratischen Herrschaft, vielleicht sogar bedrohlicher und unbedingter als in so manch anderen Herrschaftskonzepten. Dasselbe gilt für überholte Vorstellungen. Im schlimmsten Fall ist sie wie die Pille in einer Doppelblindstudie. Weder die Gesellschaft als der Patient noch die Technokraten als die Ärzte wissen dann, was sich eigentlich darin befindet. Bitter ist die Pille allein schon deshalb, weil ihr Kern geleugnet wird. Was aber, wenn der Kern Teil des Problems ist?

Jedem Steuerungsmodell, jeder Berechnung liegt ein Telos zu Grunde. Verlässt man sich auf ein Modell, verläuft man sich in Einbahnstraßen. Man muss sich deshalb auf der Zunge zergehen lassen, wie nonchalant der Herr über diese Problematik hinweggeht, weit davon entfernt einen Einzelfall darzustellen. Tassinari scheint es schon zufriedenzustellen, dass die Bürger technokratische Schritte begrüßen und zugleich "vernünftigerweise" das wankelmütige Verhalten der Politik ablehnen.

Vielleicht ist das eine leichte Überinterpretation seines Textes, doch die Position kommt am Ende seiner Ausführung recht offen zu Tage. Das Zitat Lao-Tses sagt schon, in welche Richtung hier gedacht wird:

"Lao-Tse, der Begründer des Taoismus, schrieb, dass „ein guter Führer dann am besten ist, wenn die Menschen kaum wahrnehmen, dass es ihn gibt.“ Nun, da Europas krisengeschüttelte Regierungen zunehmend durch nicht gewählte Technokraten ersetzt werden, kann man das zustimmende Nicken der Bürger beinahe erahnen."

Ein sedierendes Nicken zu einem sanften Druck. "Sieh dir zuerst den Stock des Dirigenten an, bevor du anfängst im Chor zu singen" könnte man mit Stanislaw Lec empfehlen. Nur interessiert sich für den Stock niemand mehr, wenn der das Einzige ist, woran man sich noch festklammern kann.

Tanz der Giganten

2011-11-06T13:03:00.001+01:00

Absolute Giganten! Das sind Hermann Lübbe und Jürgen Habermas innerhalb der politischen Philosophie. Manchmal verlassen die Großen ihr natürliches Habitat - dann geht ein Grollen durch die Medienlandschaft. Man kann und soll es nicht überhören. Kurz hintereinander haben sich beide wieder zu Wort gemeldet: Der eine plädiert für eine demokratischere EU, der andere für die Rückkehr zum Nationalstaat. Der eine immer noch Verfechter seines aufklärerischen Projekts, der andere gewohnt konservativ. Wie weit in die Zukunft tragen Ideen von Gestern? Jeder Schritt ein Dinosaurier-werden.

Ich habe mich kürzlich schon kritisch - und zugegebenermaßen hyperbolisch - mit Habermas' Traum einer demokratischen EU beschäftigt. Dabei ist mir sein Denken wesentlich sympathischer als jedwede Rückbesinnung auf nationale Tugenden. Ich sehe bloß innerhalb der heutigen EU weder die Möglichkeit des Widerstreits wirklich unterschiedlicher Positionen noch die Möglichkeit der Reversibilität von Entscheidungen, die eine demokratische Politik ausmachen oder vielmehr erst ermöglichen. Die Forderung nach mehr Demokratie wird so allzu leicht zu mehr Postdemokratie, vor der auch Habermas selbst warnt und führt zu einem Schwinden des Politischen selbst.

Wir brauchen auch keine Politik der kleinen Räume, wie Lübbe meint. Wohl aber bräuchten wir vielleicht eine Politik des Kleinen. Eine Vielfalt von Strukturen, nicht von Nationen. Nur gibt es auch dahingehend keinerlei Tendenzen.

Oknos "necessary efforts": Papandreous Opfer

2011-11-01T23:06:00.002+01:00

Rätselraten über Papandreous Motive für eine Volksabstimmung. Ich rate mal: Er erhofft sich von der EU bessere Konditionen für sein Land. Ein Land, von dem man hört, dass sich in ihm manche seiner Bewohner ihre Medikamente nicht mehr leisten können und in dem es inzwischen an sterilen Tupfern in den Krankenhäusern mangelt. Das klingt nach vegetieren, nach einem Schattendasein. Wen wundert es da, dass Papandreou alles auf eine Karte setzt?

Noch einmal wird es Griechenland wohl nicht schaffen, Europa die Fackel der Demokratie zu bringen. Eher wird sich Europa von dem Feuer abwenden, das es mittlerweile zu fürchten lernt (als Flächenbrand, als exklusives Lagerfeuer, als Brandschatz, als Erstickungsfeuer?). Übrigens bin ich mir nicht so sicher, ob wir nicht mehr noch als die Demokratie, mit dem heutigen Tag eine andere uralte, schon fast vergessene, griechische Spezialität beobachten können.

Bevor sich die ersten demokratischen Gehversuche in Griechenland durchsetzen konnten, gab es in Griechenland eine starke Priesterkaste. Man kannte in den ganz alten Zeiten so auch die einigermaßen grausige Tradition der Opfer, ja sogar der Menschenopfer.

Die alte, dieser Tradition des Opfers entsprechende Logik existiert heute nicht mehr, man erinnert sich ihr nicht mehr, gerade deshalb ist sie so wirksam, wenn sie dennoch benutzt wird. Es ist wie mit dem Feuer, das man fürchtet. Das Opfer ist in das herrschende Kalkül weder eingeplant noch vorgesehen.

Wie Sarkozy in seinem heutigen Statement ausführt, gibt es nur einen Weg, und zwar den der notwendigen Bemühungen und Anstrengungen. Auch von denen wusste das alte Griechenland einiges zu erzählen, nicht nur bei Sisyphos. Oknos, der sinnlos mühselig flechtende Arbeiter im Hades, war für die alten Griechen das Sinnbild eines Alptraums. So wie dieses Sklavendasein musste das Schattendasein in der Hölle sein. Oknos bedeutet der Zauderer. Ein ewig andauerndes Zögern. Weshalb bleibt er bei seinen "necessary efforts"? Wovor zaudert Oknos? Vielleicht vor der Möglichkeit seiner selbstgewählten Opferung, vor dem Ziehen des Schlussstrichs.

Wenn sich der Sklave selbst opfert, trägt diese Opferung nicht den minimalen Moment eines Sieges in sich, das Wiedererlangen der Souveränität? Was man von Griechenland heute sehen konnte, war das Aufblitzen dieser Souveränität der Selbstopferung, die es für einen Moment lang wieder unentschieden macht, wer Herr, wer Sklave ist, da die Blendung dieses Blitzes alle Akteure gleichermaßen trifft: Und wer weiß, vielleicht ist das der Beginn eines kollektiven pharmakós, heftig genug, die Macht aus ihrem Konzept zu bringen.

Alea iacta est

2011-11-01T10:49:00.001+01:00

Ursprünglich dachte ich, der Uno-Einsatz in Libyen wäre die richtige Entscheidung. Diese Einschätzung halte ich inzwischen für falsch. Das allzu zögerliche Durchsetzungsvermögen zur Einrichtung einer Flugverbotszone hielt ich - angesichts der Berichte über die mörderische Niederschlagung der Bewegung - für geradezu skandalös. Nun, wo der Einsatz nach wenigen Monaten für beendet erklärt wurde, stellen sich ganz andere Fragen.

Zwei Dinge haben mich beschäftigt: Die Kaltschnäuzigkeit der Medien und die Idee der Schutzverantwortung.

Demokratie, könnte man mit Max Weber sagen, existiert dann, wenn das Volk seine außer Rand und Band geratenen Führer zum Galgen führt. Das ist ein harter Brocken aus dem Mund des großen Modernen, aber erinnern wir uns: Für Gadhafi gab es keinen Galgen, keinen Prozess.

In einem Radio-Bericht über das Ende des Libyen-Einsatzes hieß es gestern, Gadhafi sei während Kampfhandlungen tödlich getroffen worden. Das ist gelinde gesagt zynisch. Abgesehen davon, dass dies kein guter Start in die Demokratie ist, wirft die mal stillschweigende, mal laut und freudig ausgesprochene Billigung dieser Art von Lynchjustiz auch auf diverse westliche Medien kein gutes Licht. Ja, der Krieg ist ein großes Durcheinander und man kann Gadhafis Ende darin nachvollziehen, aber etwas scheint auch hier bei uns durcheinander geraten zu sein. Was im Krieg verständlich, aber deshalb noch lange nicht zu entschuldigen sein kann, mutet in der Berichterstattung hier völlig deplaziert an.

Und was ist mit den angeblichen Massakern? Wenn es stimmt, dass libysche Rebellen Massaker an Gadhafi-Getreuen verübten, war der Libyen-Krieg ein denkbar schlechter Auftakt für die an sich wichtige Möglichkeit von R2P-Einsätzen, welche Berechtigung hätte R2P dann noch? Dass uns der Einsatz für einen Erfolg verkauft wird, ist ein schlechter Witz. Eher erhalten wir ein weiteres Zeichen für die völlige Unzumutbarkeit von reinen Lufteinsätzen und mit Sicherheit keinen Nährboden für eine friedliche Zukunft.

Standby, please!

2011-10-30T23:12:00.000+01:00

Fugazi - Waiting Room

Ein Zukunftsbild

2011-10-18T10:31:00.002+02:00

I
m Wiesaussieht-Blog gibt es aktuell einen spannenden Beitrag von Morph zu lesen. Darin versucht er, große Entwicklungstendenzen zu deuten: Die Occupy-Wallstreet Bewegung und die Krise, könnten sie Geschichtszeichen für eine größere Veränderung sein? Man hat doch irgendwie das Gefühl, als befänden wir uns inmitten eines Umschwungs, in einem technisch hervorgerufenen break boundary, wie Kenneth E. Boulding sagen würde. Morph spricht von den zwei großen Einschnitten Ökologie und Vernetzung. Wie könnte dieser Umschwung idealiter aussehen?

"Die klassische ÖkoNOMIE, eine in der Idee rationaler Ausbeutung normativ integrierte Scholastik, wird durch eine ÖkoLOGIE abgelöst, die wertneutral die Reproduktionsbedingungen verschiedener Lebensformen auf dieser Erde (u.a. menschlicher) in ihrem Zusammenhang beschreibt."

Klaus Leggewie hegt wohl ähnliche Hoffnungen auf den Beginn eines "ÖkoLOGISCHEN Zeitalters" und man ist gewissermaßen dazu gezwungen, diese Hoffnung mitzutragen, denn die mittel- bis längerfristige Zukunft bietet zwei Möglichkeiten, die eigentlich zwei Schicksale sind:

Das weitere Festhalten an einer bekanntermaßen katastrophalen Entwicklung, die manchen Stimmen zufolge die Zivilisation selbst aufs Spiel setzt einerseits und eine (mit Menschen, Dingen, Tieren, der Umwelt) in "symbiotischer" Beziehung stehende, ökologisch eingebundene Zivilisation andererseits.

Das wiederum bringt mich zu den Gedanken des wunderbar querköpfigen Historikers und Philosophen Heinz Dieter Kittsteiners, genauer auf sein Buch Weltgeist, Weltmarkt, Weltgericht.

Um eine der Kernaussagen dieses Essays auf eine unangemessene Kürze zu reduzieren, könnte man sagen: Es gibt zwei große Systeme, die alles strukturieren - den Kapitalismus und das, was Kittsteiner etwas ironisch "Gaia" nennt, also das ökologische Gesamtsystem, das die Erde selbst ist.

Beide sind über eine lange Dauer hinweg, bis tief in unsere individuellen Leben hinein, gewachsen. Der Kapitalismus hat sich selbst, wie schon von Marx bemerkt, naturalisiert. Und uns kolonisiert.

Kittsteiner schlägt nun vor, dass der Kapitalismus in dem Moment, in dem er beginnt, das Thermostat Erde zu beeinflussen, eine neue Qualität erlangt hat. Spätestens ab diesem Punkt ist der Kapitalismus selbst relevanter Teil des Ökosystems, d.h. nicht mehr als von der Natur unabhängiges System zu begreifen: Wir haben plötzlich zwei "naturhafte", unbewusst ablaufende Systeme, die höchst wirksam ineinander greifen.

Ein Problem, das sich nur durch die symbiotische Verbindung der Weltwirtschaft (wie auch immer die sich dann gestalten wird) mit der Natur lösen lässt. Uns bliebe dann die Aufgabe der Vermittlung dieser Beziehung als "Hüter des Seins". Diese Verbindung würde sich uns dann tatsächlich als unser unhintergehbares Schicksal qua totaler Naturalisierung der Verhältnisse darstellen. Ein Bild der Hoffnung ohne Hoffnung.

Politische Bewegungen der Zukunft materialisierten sich dann vermutlich nicht mehr als Infragestellung des Gesamtsystems (das wäre unter Umständen gar nicht mehr möglich), sondern immer dann, wenn der übliche Prozess unterbrochen wird oder Neues verlangt: Sie wären dann weniger die Bremsen einer außer Kontrolle geratenen Maschine, als vielmehr Innovatoren, Agenten einer erneuten Bahnung und Koordination, eines erneuten Zusammenstellens der Dinge, um die Geschwindigkeit und Intensität des Handels, der Produktion und Konsumtion aufrecht zu erhalten - um danach wieder im großen Ganzen aufzugehen und in ihm zu verschwinden.

Die Rückkehr des Mimikry? Ein paar Gedanken zu Jean-Claude Juncker

2011-10-12T14:13:00.000+02:00

In einem Fernsehinterview wurde Jean-Claude Juncker kürzlich auf seine in den Medien vor ein paar Monaten thematisierte "Lüge", auf das Dementi eines Geheimtreffen zur Griechenlandkrise, angesprochen. Das interessiert mich nun gerade wiederum nicht vor allem wirtschaftlich, keinesfalls moralisch, sondern "kulturell".

Die Lüge als eines der letzten verbliebenen Resorts der Politik? Die Unwahrheit als Stabilitätsanker? Dass nicht Zahlen, sondern Stories wieder an Gewicht zu gewinnen scheinen, wurde in diesem Blog schon des öfteren angedacht. Das Spiel mit der Täuschung, an das das Interview mit Juncker mich erinnerte, könnte man versuchen es - freilich rein spekulativ - in einem größeren Kontext verorten?

Es gibt da diesen wunderbaren Klassiker von Roger Caillois, "Die Spiele und die Menschen, Maske und Rausch".

Darin entwirft er, ähnlich wie vordem der Historiker Johan Huinziger mit seinem homo ludens, eine Theorie des Spiels, deren Essenz das Zusammenfallen des Spielhaften mit dem Gesellschaftlichen ist. Caillois unterscheidet darin vier Arten des Spiels, Agon, den Wettkampf, Alea, das Glücksspiel, Mimicry, das Spiel mit der Illusion und der Verkleidung, der Nachahmung und Täuschung und Ilinx, das rauschhafte, mit Nervenkitzel behaftete Spiel. Jede Gesellschaft, so Caillois These, hat ihre Spiele, ja das Schicksal einer Kultur wird mitbestimmt von den Spielen, die sie spielt, von der Art und Weise, wie diese Spiele gespielt werden:

"Dem agon, dem alea, dem mimicry oder dem ilinx den Vorzug zu geben, trägt mit dazu bei, über die Zukunft einer Zivilisation zu entscheiden."

Nun gibt es kein Spiel in seiner vollkommener Reinheit: Jedes Spiel kombiniert Elemente anderer Spielarten. Es gibt demnach auch ungeeignete Kombinationen, die das Spiel zum Stocken bringen, die es unspielbar machen: Ein Beispiel für eine ungeeignete Kombination wäre der Wettkampf kombiniert mit dem Rauschhaften. Unsere Kultur, so schreibt Caillois, sei geprägt von einer Verbindung, einem sensiblen Gleichgewicht zwischen Agon und Alea, d.h. einem Spiel zwischen Wettkampf, dem Konkurrenzhaften und dem zufälligen Glücksspiel, dem Spiel mit der Chance und dem Risiko. Mimicry und Ilinx andererseits wären - als Opfer des Fortschritts, des Rationalismus und des Kausaldenkens - aus unserer Kultur verbannt worden.

Könnte es nicht sein, dass wir gerade die Rückkehr des Schauspiels, der Täuschung, kurz: des Mimicry auf der einen, und vielleicht sogar des Rauschhaften auf der anderen Seiten beobachten können? Wenn dem so wäre, dann wären wir tatsächlich Zeugen des Bröckelns der Fundamente des Spiels, auf die unsere Kultur für lange Zeit gebaut hat. Man könnte sich die Finanzmärkte als Spielfeld des Zufälligen, aber auch als Spielfeld des Mimicry, das Caillois nicht umsonst nicht nur als Spiel mit der Täuschung identifiziert, sondern auch mit der Nachahmung in Verbindung bringt, vorstellen.

Der Sieg des Agon und Alea war zugleich der Sieg der Zahl und der Berechnung. Kommen die anderen beiden Spielarten wieder zum Vorschein, verlieren diese Techniken ihre Vorherrschaft - die Rede, die Manipulation, die Zurückhaltung von Information würden wieder mit ihnen in Konkurrenz treten, vielleicht gerade dann, wenn die Skepsis gegenüber den wissenschaftlichen Methoden zunimmt, mit um so größerer Macht, was im guten wie im schlechten Sinne bedenklich wäre. Jedenfalls öffnete sich so das Tor für das schon totgeglaubte: Die Politik.

Grundlagen? Grundlagen!

2011-10-09T10:50:00.000+02:00

In der Zeit hieß es gerade kürzlich: "Im VWL-Studium kommt die Krise nicht vor". Nach der Kritik das Einverständnis darüber, dass man doch erst die Grundlagen lernen müsse, bevor man sich einem so komplexen Thema widmen könne. Stimmt auch wieder. Finde ich eine gute Idee.

Das sollte man ausweiten.

Warum nicht angehende Agrarwissenschaftler zu Spezialisten auf dem Gebiet des Lyssenkoismus ausbilden? Das wäre doch ein vernünftiger Ausgangspunkt für sie, um mittels lyssenkoistischer Methodik zu verstehen, wodurch die Ernteausfälle in lyssenkoistisch organisierten Landwirtschaften entstanden sind. Der Lösungsansatz wäre dann vielleicht den Lyssenkoismus noch rigider durchzusetzen. Ja, warum denn eigentlich nicht?

Sobald die Theorie in die Praxis übergeht, hat sie die unangenehme Eigenschaft nicht mehr allzu gerne revidiert, dafür umso lieber zementiert zu werden - das kennt man ja schon. Auch gerade dann, wenn sie in Bedrängnis gerät. Gerade aufgrund ihres Erfolgs in der Gesellschaft läuft die Ökonomik als Wissenschaft Gefahr, Opfer ihrer eigenen Dogmen zu werden.

Fragt sich auch: Was sagt das über die heutigen Universitäten aus? Was über den Status der ökonomischen Wissenschaft als Wissenschaft? Zeichnet Wissenschaft sich doch gerade dadurch aus - wie aktuell in der Physik zu bewundern - sich nicht davor zu scheuen, ihre eigenen Grundfeste in Frage zu stellen und im Zweifel zu überdenken.

Fragt sich auch: Wenn diese Infragestellung der eigenen Grundannahmen in der Volkswirtschaftslehre jetzt nicht geschieht, was muss dann erst geschehen, damit sie geschieht?

Nyes Amerika im Zombie Walk

2011-10-08T11:44:00.002+02:00

Via Project Syndicate wurde der Artikel "The Decline and Fall of America's Decline and Fall" veröffentlicht, geschrieben vom Starpolitologen Joseph S. Nye. Den Propheten des amerikanischen Niedergangs versuchte Nye schon in seinen Büchern mehrfach Paroli zu bieten. In dem kurzen Artikel geht es einmal mehr darum zu zeigen, dass Amerika noch lange nicht abzuschreiben ist.

Doch diesmal ist es dennoch etwas anders: Nye gibt immerhin zu, dass sich die amerikanische Gesellschaft in einer schwierigen Zeit befindet. Er glaubt trotzdem, so die Essenz des Textes, an die Rettung durch den unternehmerischen Geist der Amerikaner und den Brain Gain aus aller Welt.

Ein Kommentator des Artikels meint dazu: Was sich im Niedergang befinde, das sei der amerikanische Traum selbst. Und der verblasst nicht nur in Amerika. Nur totzukriegen ist er ebenso wenig. Auch in diesem Sinne ist der Zombie Walk als Protestaktion im Zuge der Occupy Wall Street Demonstrationen hervorragend gewählt. Die ruhelose Fortsetzung des schon Totgeglaubten in einer neuen Bewegung: Es wird vielleicht umso stärker wiederkehren. Als Stampfende Enttäuschung, die ihre Richtung noch nicht kennt, sondern allein erfüllt ist von diesem Drang, dem Nachhall eines Traums.

Während Anonymous erstaunlich schnell zu dem übergeht, was man "Direkte Aktion" nennen könnte, drehen sich, so scheint es zumindest von der Ferne gesehen, hip gestylte Zombie-Walker noch im Kreis. Fragt sich nur, wer sie abholen wird, um am Ende die Richtung vorzugeben.

Occupy Wall Street: Protest und Sympathie

2011-10-04T17:09:00.001+02:00

Ist es nicht bemerkenswert, dass sich die amerikanischen Demonstranten, die sich unter dem Slogan "Occupy Wall Street" zusammenfinden, direkt in Bezug zum "Arabischen Frühling" setzen?

Mitunter wird sogar schon in den Medien der Dow Jones Company von einer neuen amerikanischen Revolution gemunkelt - und zwar mit Sympathie! Und mit etwas, was man fast versucht sein könnte, Ehrfurcht zu nennen. Was das vorauseilende Schuldbewusstsein zu bedeuten hat, wird sich noch zeigen. Sympathie wird den Protesten auch in diesem Artikel der New York Times entgegengebracht.

Es hat aber auch etwas anrührendes, wenn ein junger, auf der Straße sitzender Demonstrant ein Pappschild mit der Aufschrift "Only the people will save the people" in den Händen hält, während Männer in schneidigen Anzügen und Frisuren, mit Aktentaschen bestückt, an ihm - den Blick nach vorn gerichtet - vorübereilen.

Das könnte letzten Endes der Grund für das spontane Verständnis als auch für das Verpuffen der neuen Bewegung sein. Und es zeigt sich auch gar keine gangbare Alternative zum "netten" Protest, zum eigentlichen absurden Einverständnis zwischen marketwatch und Occupy Wall Street.

Wenn morgen die Broker, Ron Paul, Occupy Wall Street-Sympathisanten, die Redaktion von New York Times und die Anarchisten gemeinsam auf den Straßen stehen sollten, wer hätte dann gewonnen und wer hätte verloren? Darüber bin ich mir, bei aller Sympathie für die Aktivisten, ganz und gar nicht sicher.

Kosmos heißt Ordnung

2011-10-04T15:43:00.000+02:00

Ein kleiner Hinweis auf einen Artikel von Ulrich Beck: Vorweg, ich bin mit seinem Werk nie richtig warm geworden, aber in einem neuen Text für die Blätter für deutsche und internationale Politik spricht Ulrich Beck eine Vermutung aus, die in der Gesellschaftstheorie zu weiten Teilen immer noch nicht so richtig durchgedrungen zu sein scheint und der ich nur allzu gerne zustimme:

Der Paradigmenwechsel in den modernen Gesellschaften und in der Politik ist, auch wenn man nur unter Vorbehalten von diesem Sprechen sollte, in der Theorie noch immer nicht adäquat erfasst worden.

Man kann natürlich bezweifeln, ob es sich wirklich um eine "kosmopolitische Wende" handelt, wie Beck annimmt. Er geht in dem Artikel jedoch, wie es scheint wesentlich differenzierter als zuvor, etwas auf Abstand zu den früheren Aussagen zum Kosmopolitismus, die einer positiveren Erwartungshaltung zugrunde gelegen haben dürften. Das heißt aber natürlich nicht, dass Beck nun deshalb in die andere Richtung tendiert: So zieht er Parallelen zwischen Merkels Europolitik und Bushs unilateralen Kampf gegen den Terrorismus. Die Bundeskanzlerin agiere, erklärt Beck, als hieße sie Angela Bush.

Beck arbeitet in dem Text darüber hinaus fünf Wahnvorstellungen heraus, die in den vergangenen Jahrzehnten den Lauf der Dinge oder ihre Analyse mitbestimmten, der schönste Teil des Artikels:

1. Die globale Wahnvorstellung, daß es kein Handeln gegen das globale Kapital geben könne
2. Die nationale Wahnvorstellung von der Rückkehr ins Paradies
3. Die neoliberale Wahnvorstellung, AKA Marktreligion
4. Die neomarxistische Wahnvorstellung, die sich einerseits als Festhalten an überkommenen Vorstellungen des Politischen (AKA "das Proletariat" als Agent), andererseits im bloßen Aufzeigen der negativen "Globalisierungseffekte" selbst einmauert.
5. Die technokratische Wahnvorstellung, die, so Beck, etwa in "ökodiktatorische" Modelle zu münden droht.

Die einzige Möglichkeit, diesen zu entgehen, scheint ebenso nur als strenge Aufforderung möglich zu sein: "Cooperate or Bust". Man könnte Beck in den fünf Punkten durchaus zustimmen, ebenso dem daraus abgeleiteten Schluss, die Frage, wie diese Welt am Angemessensten zu beschreiben wäre, bleibt aber ebenso offen wie die Frage, welche Implikationen das "Cooperate or Bust" für uns bereithält.

Heilige Kühe schlachten?

2011-09-29T17:47:00.000+02:00

E
in neues Buch aus dem FAZ-Verlag trägt den Titel "Weniger Demokratie wagen". Während die Demokratiebewegungen in Nordafrika ihre ersten Siege feiert (und ihre Opfer beweint), trifft man im europäischen Kontext immer häufiger auf Stimmen, die durchaus demokratiekritisch sind. Ein interessantes Interview mit dem Autor findet sich hier.

Ich habe das Buch nicht gelesen und kann und werde dementsprechend nichts dazu sagen, aber die Thesen, die sich im Interview herauskristallisieren, klingen durchwegs nachvollziehbar und diskutabel. Aber geht es überhaupt um die Demokratie? Eher scheint es doch um eine Kritik der schnelllebigen Mediendemokratie, um eine Kritik einer Demokratie an der Türangel zu Meinungsforschungsinstituten zu gehen (und um einen schlau gewählten "Skandal"-Titel).

Ist die Demokratie deshalb in der Krise? Formal sind die demokratischen Möglichkeiten nicht einfach verschwunden. Wir haben es mit einer Krise der Politik, nicht mit einer des demokratischen Rahmens an sich zu tun. Eine Demokratie, die nicht nur eine unansehnliche Abbildung von Meinungsumfragen sein möchte, muss die Politik als Spielfeld divergierender Interessen wahrnehmen, nur so können im Parlament die Spannungen innerhalb der Gesellschaft repräsentiert werden.

Die Idee der nationalstaatlichen Souveränität hat in der Tat ausgedient. Der Platzhalter für diese mag eine "absolutistische Demokratie" sein, wie die EU vor ein paar Tagen in der FAZ genannt wurde. Diese entwickelt sich weg vom "traditionellen" Global Governance-Ansatz, der auf das Versprechen der Verknüpfung der nationalstaatlichen Souveränität mit übernationaler Politik setzte und dadurch ein Mindestmaß an Unterhandlung zwischen an sich unvereinbaren Interessengegensätzen zuließ. Sie legt zwar auf Verknüpfung wert, versucht die jedoch recht einseitig - unter Verweis auf ökonomische Zwänge - zu regeln.

Zweifelhaft, ob diese Art von Steuerung in Hinsicht auf den sozialen Frieden längerfristig erfolgreich verlaufen kann. Die "absolutistische Demokratie" klammert das Politische aus und schafft soziale Gegensätze als repräsentierbare Gegenstände politischer Verhandlung ab.

Eine auf "negatives Feedback" setzende "technokratisch" agierende, "absolutistische Demokratie" ist nur dann von Nutzen, wenn sie nicht auf ihr Objekt vergisst. Eine Reanimation des Politischen läge gerade in der Wiedersichtbarmachung dieses Objekts.

Alice und die Identität

2011-09-26T21:21:00.004+02:00

Nochmal zu Alice im Wunderland und Alice hinter den Spiegeln. Die Romane eignen sich einfach ausgesprochen gut für Theoriespielchen, bzw. als Pool für Analogien und Metaphern, die auf die Geistes- und Gesellschaftswissenschaften verweisen: So haben die Alice-Romane auch eine sehr fruchtbare Rezeptionsgeschichte. Vielfältig wurde aus dem reichen Bestand der logischen Rätsel und Paradoxa Carrolls zurückgegriffen, so etwa auch in der Philosophie Deleuzes. Deleuze weist in seinem Werk neben vielen anderen Gedanken zu Carroll mehrfach darauf hin, dass Alice immer wieder ihren Namen vergisst. Ein interessanter Punkt: Der Verlust des Eigennamens geht einher mit dem Verlust der Beständigkeit des Wissens um die Welt. Verliere ich die Welt, verliere ich mich, verliert die Welt mich. Das führt zu mehreren Punkten, zuerst zum Eigennamen selbst:

Alice wird von einem Reh nach ihrem Namen gefragt. Traurig antwortet sie, dass sie ihn vergessen hätte. Sie grübelt und grübelt doch er fällt ihr nicht ein. Dann fragt Alice das Reh nach seinem Namen, in der Hoffnung, ihr würde daraufhin ihr eigener Name wieder einfallen. Aber in diesem Wald der Zeichen weiß auch das Reh seinen Namen nicht mehr. Das Reh erklärt Alice, dass es sich auch nicht mehr an seinen Namen erinnern könne, daß sie erst den Wald würden verlassen müssen, dann würde es sich sicher wieder erinnern. Die Beiden machen sich daraufhin auf und verlassen den Wald. Warum umarmt Alice beim Verlassen des Waldes das Reh? Vielleicht aus Furcht, vielleicht auch aus anderen Gründen. Die Frage wird sich noch stellen.

Wie seltsam es ist einen Name zu haben, bleibt einem zum Glück meist verborgen. Uns völlig fremd wurde er psychoanalytisch gar als gewaltsamer erster Einschnitt beim Eintritt in die Welt, also ins Soziale, gedeutet.

Und doch identifizieren wir uns völlig mit ihm, sind wir dem Namen, der uns gegeben wurde, völlig verhaftet, brauchen wir den Namen, um die Welt zum Ort zu machen. So heißt es dann auch in George Spencer-Browns Laws of Form ganz treffend und auch ziemlich verheißungsvoll und prätentiös: "Du kamst in diese Welt als und mit nichts, und bekamst einen Wert zugewiesen, indem man dir einen Namen gab, abhängig von diesem dann alle anderen Namen Bedeutung hatten."

Damit kommen wir zu "allen anderen Namen", genauer: Dem Bedeutungsüberschuss. Es sind die Paradoxien, das gleichzeitige Vorhandensein divergierender Reihen, wie Deleuze sagen würde, die gemeinsam auftretenden Widersprüche, das Fehlen von Eindeutigkeiten, die in den Alice-Büchern zum Vergessen des eigenen Namens und damit zum Verlieren der Verankerung in der Welt zu führen scheinen.

Gregory Batesons double bind-Theorie lief auf Ähnliches heraus: Wird dem Kind zuviel Widersprüchliches kommuniziert, steigt demnach die Gefahr an Schizophrenie zu erkranken. Seine Theorie gilt weitgehend als widerlegt, aber irgendetwas mag doch dran sein an dieser Vorstellung der Quasi-Selbstauflösung des Ichs durch eine übersteigerte, paradoxe Bedeutungen vermittelnde Kommunikation.

Entfernt man sich ein Stück weit von einer allzu eng angelegten psychosozialen Deutung und schaut auf den Status etwa eines - historischen oder lebensweltlichen - Subjekts, kann man sich vorstellen, daß dieses sich in einer liquiden, paradoxen Welt tatsächlich in einem Auflösungsprozess befindet. Das kann man feiern oder auch bedauern. Man kann sich frei fühlen oder davor zurückschrecken. Anyway, Carrolls Roman zeigt uns auf unvergleichliche Art gleich beide Seiten der Medaille: Das Wunderbare, heitere Absurde und die ganze Traurigkeit des fraktalen Subjekts, dessen literarischer Höhepunkt mit Alice schon vor seinem gesellschaftlichen Durchbruch stattfindet.

Das bringt uns zurück zu der vorhin schon gestellten Frage: "Warum umarmt Alice das Reh?" Die Frage danach, weshalb beim Verlassen des Waldes diese Nähe der beiden Namenlosen besteht. Und das führt zur Frage nach der Rolle der Körperlichkeit wenn es darum geht, Jemand zu sein.

Am Ende des Buches "Alice hinter den Spiegeln" geschieht etwas erstaunliches: Die Anfangsbuchstaben der einzelnen Verse des Schlussgedichts bilden den Namen "Alice (Pleasance) Liddell", den Namen der "echten", nicht-literarischen Alice. Der Verweis auf die körperlich vorhandene, existierende Alice erscheint hinter dem Klartext, als Chiffre, in einem Roman, der an Realitätsferne kaum zu überbieten ist.

Die Sprache ist immer dazwischen. Doch das lebendige Pulsieren unter der Decke der Sprache, der Ort, von dem noch die ursprünglichsten Paradoxien stammen, ist auch der Ort von dem aus so etwas wie eine letzte Gewissheit um sich Selbst hervorkommt, die heute, im Zeitalter einer fortwährenden Suspendierung des Körperlichen, vielleicht ebenfalls in Gefahr ist zu schwinden - Stichwort: "virtuelle Realität"

Wer weiß? Vielleicht wird die Formel für die Wirklichkeit schon bald nicht mehr lauten: Die Wirklichkeit ist das, was sich uns entgegenstellt; und schließlich die Welt das, was negiert werden muss. Sondern: die Wirklichkeit ist das, was sich uns entzieht; und schließlich die Welt das, was produziert werden muss. Das wird nicht ohne Auswirkungen auf die Subjektivität bleiben.

Das Gedicht schließt mit der Frage, ob denn das Leben nicht doch nur ein Traum sei. Carroll hat sich die Antwort gleich selber mit gegeben, im Versuchen des Unmöglichen: Ja, das Leben ist ein Traum, aber dahinter liegt all das, was tiefer geht, als das, was die Oberflächenspiegelungen zeigen, etwas, das sich uns entzieht, aber dem Traum Struktur und Anfang gibt. Das kann das fremde Brodeln des Körpers selbst sein, oder das Gewirr eines gesellschaftlichen "Urcodes", Gott, die Welt an sich, oder auch das Nichts, auf jeden Fall die Annahme von etwas, das sich der vollständigen Analyse und der Sichtbarkeit verweigert und zugleich alles zum Laufen bringt. Gilt das heute noch im selben Ausmaß? Vielleicht verlieren wir diese "Anfänge" immer mehr.

In fremden Welten: Ein Papstbesuch

2011-09-25T16:23:00.002+02:00

Die Wahrheit? Nun gut, die ist ein schmutziges Wort oder ein sakrales Relikt, zu allermeist ein Zeichen für die Lüge. Man hütet sich davor, sie anzufassen, da sie einen sogleich als suspekte Person markiert. Geruch: Modrig. Und doch geht es die letzten Tage infolge des Papstbesuchs in Deutschland immer wieder um sie. Welche Rolle spielt sie für die katholische Kirche als Element der Verbindlichkeit der Glaubenslehre, welche Rolle hat sie für die Welt? Die vielleicht interessanteste Botschaft dazu ist in folgendem Absatz der Rede Benedikts XVI. im Deutschen Bundestag zu lesen, den es sich hier etwas länger zu zitieren lohnt:

"Grundlegend ist zunächst die These, dass zwischen Sein und Sollen ein unüberbrückbarer Graben bestehe. Aus Sein könne kein Sollen folgen, weil es sich da um zwei völlig verschiedene Bereiche handle. Der Grund dafür ist das inzwischen fast allgemein angenommene positivistische Verständnis von Natur und Vernunft. Wenn man die Natur - mit den Worten von H. Kelsen - als "ein Aggregat von als Ursache und Wirkung miteinander verbundenen Seinstatsachen" ansieht, dann kann aus ihr in der Tat keine irgendwie geartete ethische Weisung hervorgehen. Ein positivistischer Naturbegriff, der die Natur rein funktional versteht, so wie die Naturwissenschaft sie erklärt, kann keine Brücke zu Ethos und Recht herstellen, sondern wiederum nur funktionale Antworten hervorrufen. Das Gleiche gilt aber auch für die Vernunft in einem positivistischen, weithin als allein wissenschaftlich angesehenen Verständnis. Was nicht verifizierbar oder falsifizierbar ist, gehört danach nicht in den Bereich der Vernunft im strengen Sinn. Deshalb müssen Ethos und Religion dem Raum des Subjektiven zugewiesen werden und fallen aus dem Bereich der Vernunft im strengen Sinn des Wortes heraus. Wo die alleinige Herrschaft der positivistischen Vernunft gilt - und das ist in unserem öffentlichen Bewusstsein weithin der Fall -, da sind die klassischen Erkenntnisquellen für Ethos und Recht außer Kraft gesetzt. Dies ist eine dramatische Situation, die alle angeht und über die eine öffentliche Diskussion notwendig ist, zu der dringend einzuladen eine wesentliche Absicht dieser Rede ist."

Die päpstliche Argumentation versucht über den Umweg einer Abhandlung des Rechts die Wiedereinführung einer durchaus fragwürdigen ethisch-religiösen Haltung in die Gesellschaft, nicht zuletzt in die Politik. Der Glaube verlangt eine heute nahezu unmögliche, einst von Kierkegaard (der Protestant war) formulierte Forderung, nämlich nicht weniger als "die Kreuzigung des Verstandes durch den Glauben". Erst die Anerkennung eines Dogmas ermöglicht auch das existentielle Christentum, dass Kierkegaard wohl im Sinn hatte. Denn der immer wiederholbare Sprung Kierkegaards benötigt erst einen Riss zwischen Subjekt und Welt.

Das mag Kritik erregen in einer angeblich säkularen Gesellschaft: Wenn auf den Straßen Menschen gegen den Dogmatismus der Kirche demonstrieren, könnte man die Rede (wie auch die gesamte Politik) des Papstes als implizite Antwort auf die aus allen Richtungen kommende Kritik oder sogar als gezielte Provokation zu lesen. Worauf es ankäme, ist auch nicht die Wiedereinführung des Christentums in die Politik, sondern ganz in Kierkegaards Sinne die Wiedereinführung der christlichen Ethik in das Leben der Menschen, und zwar als Bruch mit dem Gegebenen. Das heißt, der Glaube vor allem als Irritation an sich selbst und an der Welt, nicht vor allem als Erleichterung des Alltagslebens. Das allerdings scheint weder in der päpstlichen noch in den "Wir-sind-Kirche"-Strömungen die primäre Intention zu sein, wobei es letzteren eher um religiöse Dienstleistung zu gehen scheint.

Ich weiß nicht, ob es je zuvor eine vergleichbar starke Ablehnung gegen den Papst gegeben hat, ich weiß auch nicht, ob es seit der Reformation je so starke innerkirchliche Gegenbestrebungen zur "alten" Lehre gab, aber für die katholische Kirche scheint Mitteleuropa immer mehr ein verlorenes Gebiet zu sein. Die "Rückkehr" Benedikts XVI. nach Deutschland ist somit im Grunde eine Reise in ein fremdes Land.

So heißt es in einem in sehr scharfen Ton geschriebenen Zeit-Artikel:

"Er stilisiert die Religion zur Gralshüterin der Moral und verprellt damit nicht nur Atheisten, sondern alle, die unsere aufgeklärte Ethik, unsere von Göttern unabhängigen Gesetze für einen Fortschritt halten. Als Joseph Ratzinger noch Chef der Glaubenskongregation war, erklärte er, warum Rom keine innerbetriebliche Demokratisierung braucht: »Wir wissen ja, dass die Demokratie selbst ein gewagter Versuch ist, dass das Entscheiden nach dem Mehrheitsprinzip nur einen bestimmten Rahmen menschlicher Dinge regulieren kann. Es wird zum Unding, wenn es auf Fragen der Wahrheit, des Guten selbst ausgedehnt würde.« Was wahr und gut ist, ist nicht diskutierbar?"

Ist die Wahrheit diskutierbar? Die Frage ist doch eigentlich: Ist die religiöse Wahrheit diskutierbar? Muss die Kirche bereit dazu sein, ihre Wahrheiten zur Diskussion zu stellen? Der Papst ist der oberste Vermittler einer Ethik, die nicht ohne den Zwischenschritt der Vermittlung, der "Kommunion", zu haben ist. Die "Wahrheit" einer Religion zeichnet sich geradezu dadurch aus, nicht verhandelbar zu sein, daraus - aus dieser symbolischen Festlegung - ergibt sich ihre Gewalt wie auch ihre Erhabenheit. Mehr als alles andere dient sie dazu, dem Subjekt einen Bezugsrahmen in Form von Sünde und Gebot zu schaffen, und zwar inklusive der Freiheit, wie schon de Sade wusste, die Grenzen zu überschreiten, oder den Rahmen gänzlich abzulehnen.

Das kirchliche Dogma wird letzten Endes auch zum Bezugsrahmen des Glaubens selbst und ermöglicht erst die christlich-ethische Haltung. Und in der ist das Scheitern an den eigenen Ansprüchen schon inbegriffen, gerade das macht das herausragende Element der christlichen "Vergebung" aus, vielleicht der erschreckendste und zugleich produktivste Aspekt dieser Religion.

Sofern man kritisches Mitglied der katholischen Kirche ist, stellt sich deshalb die Frage, wozu man eine Kirche mit vergänglichen, diskutierbaren Regeln noch brauchen sollte. Da die katholische Kirche keine mystische Religion der direkten Gotteserfahrung ist, bedeutete die Ablehnung der Amtskirche auch das Ende des Katholizismus selbst. In diesem Sinn hat der Papst auch gar keine andere Wahl, als eine reaktionäre Strategie zu forcieren.

Der Verfall des zivilisierten Lebens in Europa

2011-09-21T15:19:00.000+02:00

Bedenkenswert, was Robert Skidelsky, in unseren Breiten wohl vor allem durch sein Keynes-Buch "Die Rückkehr des Meisters" zu Bekanntheit gelangt, bei Project Syndicate schreibt:

"Am meisten betonte Keynes, dass der Versuch, viele Jahre lang Schuldenrückzahlungen einzutreiben, zu desaströsen sozialen Konsequenzen führen würde. “Die Politik, Deutschland eine ganze Generation lang zur Knechtschaft zu zwingen, das Leben von Millionen von Menschen zu unterdrücken, und eine ganze Nation von Glück und Zufriedenheit abzuschneiden, ist widerlich und abscheulich” schrieb er, “wenn sie nicht sogar zum Verfall des gesamten zivilisierten Lebens in Europa führt”
...
In den 1920ern musste Deutschland nur einen kleinen Bruchteil der ursprünglichen Reparationsrechnung bezahlen, aber in der langen Zeit bis dahin konnte sich Europa nicht vollständig erholen, und Deutschland selbst wurde zum größten Opfer der Großen Depression, was zu allgemeiner Verbitterung und fatalen politischen Konsequenzen führte. Die deutsche Kanzlerin Angela Merkel sollte die Geschichte dieser Zeit noch einmal auf sich wirken lassen."

Nouriel Roubini untermauert sein Plädoyer für Griechenlands Austritt aus der Eurozone übrigens gerade mit ähnlichen Argumenten:

"Wrong-headed policies during the first Great Depression led to trade and currency wars, disorderly debt defaults, deflation, rising income and wealth inequality, poverty, desperation, and social and political instability that eventually led to the rise of authoritarian regimes and World War II. "

Krankheit und Markt

2011-09-20T14:15:00.003+02:00

Nochmals kurz zur Krankheitsmetapher, die ich im vorigen Post als so unsäglich bezeichnete. Man spricht in der Krise von Ansteckungsgefahr, Krankheit, Heilungsprozessen, Heilungschancen, Viren, Griechenland am Tropf... Eigentlich könnte man ja, auch wenn das zynisch klingen mag, sagen, dass die Krankheit das ist, was nicht den wissenschaftlichen Modellen entspricht:

Also letztlich der Mensch selbst in seiner ganzen Irrationalität und Willkürlichkeit. All das, was sich hartnäckig der Prognose entzieht, all das, was nicht modelliert werden kann, all das, was jenseits des Wissens liegt, das, was Risiko bedeuten könnte, muss wohl die Krankheit sein - man könnte das freilich auch einfach "Leben" nennen.

Was uns dann immer wieder heimholt, ist erstaunlicherweise auch nicht die Realität, sondern das Phantastische selbst, die Panik vor Gespenstern, die aus der Zukunft heraus nach uns langen. Hier passt dann irgendwie der Begriff vom pharmakon, das Heilung aber auch Gift sein kann.

Oder warum nicht mit Brecht: Wäre es nicht besser, die Märkte lösten das Volk auf und wählten ein anderes?

Berlusconis Zukunft

2011-09-20T13:21:00.000+02:00

Die Ratingagenturen destabilisieren mit ihren Analysen momentan nicht nur Wirtschaften, sondern ganze Staaten. Berlusconi, Medientycoon, Playboy und Freizeitregierungschef reagiert auf die Herabstufung seines Landes vielleicht sogar - das sage ich nur ungern - politisch richtig.

Die Analysen von Standard & Poors, meint Berlusconi, scheinen sich mehr nach Medienberichten als nach der Realität zu richten: Der Ministerpräsident, soll, so sagt man, recht gut um die Macht der medialen Beeinflussung der Wirklichkeit Bescheid wissen und seinerseits ebenfalls dazu tendieren sich mehr nach den Medien als nach der Realität zu richten.

Auch wenn es manchmal so aussieht, als wäre die Zeit für den Politiker Berlusconi abgelaufen, das Politiker-Modell Berlusconi könnte uns noch lange Zeit begleiten. Solange die weitere Drehung der Welt-Kartoffel auf die Zukunftserwartungen und göttlichen Eingebungen der Finanzindustrie angewiesen ist, wird die Politik darauf bedacht sein, diese Erwartungen auf zumindest zweierlei Art und Weise zu beeinflussen:
Einerseits durch Operationen, die uns durch unsägliche Krankheits- und Heilungsmetaphern veranschaulicht werden (was übrigens wunderbar zeigt, wie naturalisiert und zeitlos unser System wahrgenommen wird), andererseits durch den diffizilen Aufbau eigener Fiktionen, um den Fiktionen der Märkte etwas entgegenzusetzen. Neben den Finanzmärkten sind die Nachrichtenmedien das einzige Netzwerk, das tatsächlich global und in Echtzeit zu agieren im Stande ist. Dort die richtigen Impulse zu setzen, das ist das große Spiel, um das es geht. Es geht nicht mehr länger nur um Zahlen, sondern vor allem auch um Stories. Und darum, wie sie erzählt werden.

Alice und Komplexität

2011-09-14T11:21:00.001+02:00

Wahrscheinlich hat Dirk Baecker recht, wenn er davon ausgeht, dass wir in Zukunft nicht mehr von "Krisen" sprechen werden, sondern diese künftig schlicht "Normalität" nennen würden.

Der Sprung von der Moderne in die nachfolgende Welt wird erst dann gelungen sein. Das Leitthema ist das Wörtchen Komplexität. Die Komplexität der Welt verlangt nach anderen Wegen, um mit ihr umzugehen, als den der stahlharten Gehäuse und gestandenen Identitäten. Was bedeutet Komplexität für eine Gesellschaft?

Das bringt mich wiederum, da gerade gelesen, zu Lewis Carroll. In den Büchern Lewis Carrolls kann man sehr gut ausloten, welche Herausforderung eine komplexe Welt für die Menschen bedeutet. In den Alice-Romanen zeigt er dabei nicht nur eine magische, undurchschaubare Welt, in der man sich auf keine Regeln mehr verlassen kann, er zeigt schlussendlich auch Strukturen auf, die hinter dieser Welt stehen.

Die Krocketpatrie von Alice im Wunderland, die auch von Gregory Bateson in seinem großartigen Werk "Die Ökologie des Geistes" aufgegriffen wird, ist ein wunderschönes Bild für die Komplexität lebendiger Systeme: Alles läuft hier herum, ist variabel, austauschbar, lebendig; die Tore werden von Soldaten gespielt, die Kugeln - Igel! Flamingos dienen als Schläger. Gerade weil die einzelnen Konstanten des Spiels lebendig sind, kann man in diesem Durcheinander nicht lernen, wirklich richtig zu spielen.

Was Gregory Bateson bei seinem schönen Vergleich nicht erzählt, ist, dass es sich um die königliche Krocketpartie handelt, das Spiel einer Königin, die sich durch den inflationären Gebrauch der Drohung, ihren Untertanen und Alice den Kopf abzuhacken, ihre Autorität zugleich sichert und untergräbt, sie durch ihre Verrücktheit wie den Rest der Welt indifferent werden lässt.

Das ständige königliche Geschrei, das wie Hintergrundrauschen alles begleitet, das vordergründig sagt: "hackt Alice/der Haselmaus/dem Hutmacher den Kopf ab!" trägt zumeist ohne direkten Einfluss auf den Lauf der Dinge zu nehmen, dazu bei, die Geschäftigkeit des Wunderlandes anzukurbeln, die Geschwindigkeit aufrechtzuerhalten.

Die Guillotine wird unnötig, das Lärmen allein führt zu allgemeiner Kopflosigkeit. Die Furcht wird Teil des Spiels und hebt sich auf, treibt die verrückten Verhältnisse nur weiter an. Darin liegen Chance und Bedrohung gleichermaßen, ganz so wie bei Michel Serres' zwiespältigem Parasiten.

Wie der Hase letztlich läuft, wird Goggelmoggel später Alice in "Alice hinter den Spiegeln" erläutern:

"Ich verstehe nicht, was Sie mit 'Glocke' meinen", sagte Alice. Goggelmoggel lächelte verächtlich. "Wie solltest du auch - ich muß es dir doch zuerst sagen. Ich meinte: 'Wenn das kein einmalig schlagender Beweis ist'""Aber 'Glocke' heißt doch gar nicht 'einmalig schlagender Beweis'", wandte Alice ein."Wenn ich ein Wort gebrauche", sagte Goggelmoggel in recht hochmütigem Ton, "dann heißt es genau, was ich für richtig halte - nicht mehr und nicht weniger.""Es fragt sich nur", sagte Alice, "ob man Wörter einfach etwas anderes heißen lassen kann.""Es fragt sich nur", sagte Goggelmoggel, "wer der Stärkere ist, weiter nichts."

Blogs: Masse - Selbst - Kommunikation

2011-09-08T11:42:00.004+02:00

Bei Eurozine gibt es eine Artikelserie mit dem Titel "Changing media - Media in change". Dort werden Fragen gestellt wie: Wie verhalten sich die neuen Medien, die Blogs, zu den traditionellen Massenmedien? Verdrängung oder Ergänzung? Was geschieht mit dem Qualitätsjournalismus? Mit der Recherchearbeit?

All das interessiert mich um ehrlich zu sein gar nicht so sehr. Das sind Fragen, die wichtig sind, die sich aber auch die traditionellen Medien stellen. Interessanter erscheint es mir, wenn zum Beispiel danach gefragt wird, ob mediale Angebote wie Blogs eine demokratische Innovation sind.

Mir scheint das eher nicht der Fall zu sein, wenn ich mir den Zustand der Blogs im deutschsprachigen Raum ansehe.

Nicht, wenn man damit eine (Selbst-)Erziehung "zur Mündigkeit" oder das Erlernen produktiven Debattierens meint. Demokratisch ist ein Blog doch zumeist nur im schlechtesten Sinne: Kopflos hysterisch und gleichgültig gegenüber dem Gesagten. Oder anders ausgedrückt: Es gibt Blogs, in denen noch so genial die Wirtschaft erklärt wird, am Ende der Diskussion landet man dann wieder bei den Bilderbergern.

Es gibt auch ein seltsames Verhältnis zwischen Blogs und Masse: Manuel Castells sieht in den neuen Kommunikationsformen im Web 2.0 das Zeitalter der "mass self-communication" gekommen. Die ist einerseits eine Art von Massenkommunikation, da sie potentiell offen für jede beliebige Anzahl von Zuschauern/Teilnehmern auf globaler Ebene ist, andererseits auch völlig selbstbezüglich, da die Botschaft von einem Individuum (für keinen bestimmten Adressaten) generiert und von einem anderen Individuum (auf sich bezogen) selektiert wird.

Der Clou (und das Wunder und die Gefahr) liegt in dem, was in dieser Leere zwischen Adressat und Adressant geschieht.

Dadurch erklärt sich dann auch in gewisser Weise ein Breivik, der einerseits ein massenmediales Produkt, andererseits auch Beispiel einer hyperselektiven Selbstsubjektivierung ist. Das ist keine eindimensionale Kommunikationsstruktur mehr, wie in den bisherigen Massenmedien noch der Fall; und doch fällt sie im Extrem vollkommen auf sich selbst zurück.

Damit stellt sich die Gefahr einerseits gerade der "Vermassung" in die Arme zu fallen, für deren Verhinderung die neuen Medien ein großes Erfolgsrezept zu sein schienen: Gerade auch die qualitativ hochwertigen Blogs, die sich um "Content" mit Mehrwert kümmern, werden vollgetrollt.

Andererseits gibt es das Schreckgespenst, dass die Menschen sich nicht offener, sondern noch selektiver informieren. Das führt infolgedessen nicht zu mehr Vielfalt, sondern im Gegenteil zu einer gewissermaßen autistischen Bündelung des Denkens.

Gabriel Tarde unterscheidet zwischen Masse und Publikum: Das Zeitalter der Masse, das sei vorbei, schreibt Tarde um 1900. Das Publikum andererseits, das durch die damals völlig neuen medialen Reichweite im Entstehen war, ist selbst ambivalent: Es gibt jetzt die Möglichkeit einer Debattenkultur. Unnötig hervorzuheben, dass sich diese Möglichkeiten nahezu unendlich potenziert haben.

Doch über dieser neuen Kultur schwebte schon damals, wie wir bei Tarde lernen können, eine Drohung, hervorgebracht durch eine noch nie da gewesene affektive Eingelassenheit, durch die Identifizierung mit dem Publikum ("Da so viele das lesen, was ich lese, sind die wohl wie ich"). Dazu kommen noch die Emotionen als Treibstoff der Informationsverarbeitung. Deshalb ist das Publikum immer auch potentielle, virtuelle Masse. In Zeiten der "mass-self communication" unter Umständen auch Masse im Selbst als eigentlich völlig imaginäre Masse.

Vielleicht müsste das Schreiben im Web 2.0 in gewisser Weise gerade diese Identifizierung vermeiden. Vielleicht bräuchte man auch so etwas wie eine eigene Hermeneutik 2.0 für das Internetzeitalter, eine "Kunst des Lesens" - ich weiß nicht.

Oder aber wäre es vorstellbar, wenigstens auf den Dissens, auf gepflegte Feindschaft zu setzen? Dazu müsste man allerdings erst die Texte lesen, und hier scheint die Mühe (bei dem "Ersteller" des Contents, wie bei dem Kommentierenden) nicht allzu groß zu sein.

Es gäbe natürlich noch eine Reihe anderer Fragen: Was für einen Einfluss haben Blogs auf die Tiefe des Diskurses? Auf die Halbwertszeit der Botschaften bei dem "fließenden" Verlauf der Einträge? Was geschieht mit der Sprache wenn alles kurz und bündig sein muss? Was ist die Rolle des Autors? Gibt es den "Blog-Populismus" - und wie sieht der aus? All das wäre eigentlich zu bedenken.

Die Vision frisst ihre Kinder

2011-09-06T19:00:00.000+02:00

Alles sieht nach einem großen Umschwung aus: In den Nachrichten bedient man sich an mancher Stelle eines geradezu apokalyptischen Tons. Apokalypse heißt Enthüllung. Gerade darin liegt möglicherweise ein Grundproblem.

Vielleicht stimmt es, dass wir uns in einer dem Rokoko ähnlichen Epoche befinden, in einer Übergangsphase, den Blick auf Gesellschaftsformen gerichtet, die für immer vergangen sind. Und in der Vergangenheit gibt es so einiges an Angeboten: Und die sind allesamt brandgefährlich - sie gehören hier nicht her. Gerade jetzt geht es deshalb vor allem auch darum das Publikum, das doch schon hörbar zum Murren anfängt, nicht zur Masse werden zu lassen.

Helmut Schmidt sagte bekanntlich mal: wer Visionen hat, der soll zum Arzt gehen. Die einzigen Visionäre, die heute zu finden sind, sind meilenweit entfernt von der Politik, sie tummeln sich in anderen Bereichen und so auch dort, wo es um nichts anderes geht als Visionen, nämlich dort, wo mit Möglichkeiten gehandelt wird.
Das macht es vermutlich nicht einfacher. Ein anderer Parteikollege Schmidts, Erhard Eppler, spricht von einer Demokratie die angesichts der dysfunktionalen Märkte zu Formelkram wird. Dem könnte man hinzufügen: Von Formeln, deren Erkenntniswert und wissenschaftliche Fundierung umstritten ist. Vielleicht muss man sich also doch eher mit Visionen abgeben. Und wenn keine eigenen in Aussicht sind, dann muss man sich wohl oder übel auf die Vorhandenen einstellen.

Der als Investor/Mäzen bekannte Nicolas Berggruen sagt in diesem Sinne etwas Interessantes zur "Rettung der europäischen Idee" in einem FAZ-Interview:

Damit wären wir bei dem Punkt, der Ihren großen Plänen vorgelagert ist: Wie kommt man aus dieser Spirale der Kurzatmigkeit heraus?

Man hätte einmal ein Paket auf den Tisch legen sollen, das so groß ist, dass es den Märkten die Sprache verschlägt. Die Beträge, die den jeweiligen Rettungsmechanismen zur Verfügung stehen, sind nicht hoch genug.

Wie bitte?

Ja, sie sind den Akteuren auf den Finanzmärkten zu greifbar, zu realistisch. Es ist wie beim Poker. Die Spieler auf der anderen Seite wollen sehen.

Es geht vielleicht gar nicht um Realismus als vielmehr um das Spielen mit dem Schein. Die Markt erzählt eine Schauergeschichte über sich selbst und kommt dabei ins Zittern - im Schatten abseits beginnt sich vermeintlich etwas zu rühren. Wer weiß, In einem circulus vitiosus wie diesem bleibt vielleicht nur noch, den Teufel mit dem Beelzebub auszutreiben, um Schlimmeres zu vermeiden.

Realitäten

2011-09-06T11:10:00.001+02:00

Vom Trugbild zum hybriden Raum: Zwei Videos zu Augmented Reality, einmal zum Greifen nahe, einmal in naher Zukunft. Ich weiß ja nicht, was Sie für ein Smartphone haben, mich haben sie doch recht beeindruckt. Die Videos bezeugen eindrücklich das wechselseitige Verfließen von Virtuellem und Realem, die Auflösung dieser Grenze, die Welt als Collage. Kein reines Übereinanderlegen oder Überlagern von Elementen mehr, die Elemente verwachsen ineinander und stimulieren sich gegenseitig.

Wären schon Augmented Reality-Kontaktlinsen auf dem Markt, was früher oder später wohl der Fall sein wird, könnte man ein erstaunliches Phänomen beobachten: Mit offenen Augen sähe man die Welt durch die "Brille" seiner erweiterten Realität, mit geschlossenen Augen sähe man die Dunkelheit durchzogen von visualisierten Datenströmen. Alles ist sichtbar und da.

Video: Augmented-Reality-Display im Autofenster (2:58)

Ein Scheideweg?

2011-09-05T10:30:00.002+02:00

ine Nachreichung zu den letzten beiden Posts, ein Stimmungsbild aus der Zeit mit dem vielleicht etwas irreleitenden Titel "Auf dem Weg zur Plutokratie" - geht es doch um fundamentalere Veränderungen, als eine simple Herrschaft der Reichen. Es geht auch um mehr als um Verteilung oder eine Reformierung der Märkte.

Zu den Protesten zur Finanzkrise schreibt der Autor Jens Jessen, dass sie vor allem eines sind: Entmutigend. Denn letztlich sind sie der Soundtrack zur Krise, mit dem sich vermeintliche Notwendigkeiten leichter in Empfang nehmen lassen:
"Wo aber stumme Duldung die einzig empfohlene Haltung bleibt, hat sich das Politische tatsächlich verflüchtigt und keine demokratische Adresse mehr. Wenn ein so gewaltiger Lebensbereich wie die Wirtschaft, die noch dazu viele weitere Lebensbereiche tyrannisch bestimmt, der gesellschaftlichen Gestaltungskraft entzogen wird, ist auch die Demokratie sinnlos. Eine Demokratie, die sich darauf beschränkt, Rauchverbote in Gaststätten zu erlassen oder die Helmpflicht von Radfahrern zu diskutieren, also dem gegenseitigen Gängelungsverhalten der Bürger nachzugeben, aber die eine große Macht, die alle gängelt, nicht beherrschen kann, ist das Papier nicht wert, auf dem ihre Verfassung gedruckt wird."

Das sind doch ziemlich starke Worte, immerhin handelt es sich hier um einen Artikel der Zeit. Doch erfasst man damit die eigentliche Problematik?

Der Scheideweg, der sich anbahnt, ist doch viel eher ein doppelter: Es gibt einen zwischen dem Politischen (in seiner Form nach Schmitt) und einer technisch regulierenden "Gouvernementalität" einerseits und es gibt den innerhalb des Politischen selbst, der entlang der traditionellen Links-Rechts-Achse verläuft.

Aber es geht nicht so sehr um die Demokratie selbst - die wird ja nicht angetastet. Die Demokratie ist für eine technokratische Gesellschaft, die auf Gouvernance, auf das, was man mit Giddens Expertensysteme nennen könnte, auf scheinbar pragmatische Regulierung, von mir aus auch auf das Laufenlassen setzt, ebenso das Spielfeld wie für den agonischen Kampf zwischen der Linken und der Rechten, der sich eher auf Programme als auf schnelles Handeln, eher auf eine Ethik als auf Wissenschaft oder die je vorherrschenden Paradigmen bezieht.

Nur verändert sich das Spielfeld mit den Spielern und der Art, wie die Linien, Tore und Bälle darauf angebracht sind. Die Demokratie steht im Grunde gar nicht zur Debatte. Was zur Debatte steht, ist die Frage, auf welche Weise die Demokratie organisiert werden sollte: Politisch oder - wenn man so will, transpolitisch? Die Frage stellt sich vermutlich gar nicht mehr.

Enzensberger und Loriot

2011-09-02T16:15:00.000+02:00

nd auch Hans Magnus Enzensberger ist gefragt, wenn es um die Europäische Union geht. Das Interview findet sich auf der Seite des Schweizer Monats. Er spricht darin unter Anderem von der Notwendigkeit struktureller Veränderungen der EU-Institutionen.

"Von Anfang an stand hier der technokratische Aspekt im Vordergrund: Politik hinter verschlossenen Türen. Geheimniskrämerei. Kabinettspolitik. Was die Technokraten am meisten stört, ist die Demokratie."

Das Zitat noch ein mal zur Veranschaulichung meines eigenen Standpunktes: Nicht die Demokratie stört, das Politische stört - und das ist auch seine Aufgabe in der Gesellschaft ist. Nur gibt es kaum mehr Positionen, Denkweisen und "Arenen", von denen aus diese Aufgabe wahrgenommen werden könnte. Darin liegt meiner Meinung nach der Denkfehler der "alten Schule" der heutigen EU-Kritiker.

Habermas mit Beethoven

2011-08-30T11:42:00.000+02:00

Jürgen Habermas stellt in den aktuellen Blättern für deutsche und internationale Politik einen Artikel mit der Gretchenfrage: Wie demokratisch ist die EU? Die Politik, so argumentiert Habermas in gewohnter Manier, hätte die Karten auf den Tisch zu legen, "sie müsste die Angst vor demoskopischen Stimmungslagen überwinden und auf die Überzeugungskraft guter Argumente vertrauen."

Deutschland, im Taumel zwischen außenpolitischen bullying und Diplomatenplaudereien wieder auf den Geschmack einer eigenen Identität gekommen, muss endlich wieder zurück zur Idee eines gesamteuropäischen Projekts, so die Botschaft.

Die Nationalstaaten hätten eigentlich die Aufgabe für die Freiheiten ihrer Bewohner einzustehen, für sie auf europäischer Ebene zu bürgen, das führt aber zu dem Problem, dass die Bürger Europa nicht als ihr Projekt begreifen, da der Kontakt zu diesem fehlt:

"Da die Europäische Union bisher von den politischen Eliten getragen worden ist, besteht aber bis heute eine gefährliche Asymmetrie zwischen der demokratischen Teilnahme der Staatsvölker an dem, was ihre Regierungen auf der subjektiv entfernten Brüsseler Szene für sie selbst „herausholen“, und der Indifferenz, ja Teilnahmslosigkeit der Unionsbürger im Hinblick auf die Entscheidungen ihres Parlaments in Straßburg."

Die Schlussfolgerungen sind in etwa die Selben wie in einem ebenfalls aktuellen Zeit-Artikel: Neue Ideen müssen her, die Zeit für die Vision von den "Vereinigten Staaten von Europa" ist gekommen. Dieses Bewusstsein einer gemeinsamen europäischen Lebenswelt, so Habermas, müsse natürlich erst massenmedial hergestellt werden (eine ziemlich pikante Sichtweise für den großen Aufklärer unserer Zeit):

"Das kann sich gewiss nur im Rahmen einer gemeinsamen politischen Kultur einspielen, und das Hintergrundbewusstein politisch-kultureller Gemeinsamkeiten lässt sich mit rechtlich-administrativen Mitteln nur schwer beeinflussen. Aber je mehr den nationalen Bevölkerungen zu Bewusstsein kommt und von den Medien zu Bewusstsein gebracht wird, wie tief die Entscheidungen der Europäischen Union in ihren Alltag eingreifen, umso eher wird ihr Interesse wachsen, auch als Unionsbürger von ihren demokratischen Rechten Gebrauch zu machen."

Über Eurozine gibt es übrigens auch den Link zu einem Vortrag Habermas' mit dem Titel "Pakt für oder gegen Europa?", gehalten im Frühjahr dieses Jahres, der sich eines ganz ähnlichen Argumentationsstranges bedient wie der Blätter-Text.

Es gibt ja ohnehin nur diese beiden Möglichkeiten: Ein weiteres hinstreben zu einem gemeinsamen Europa oder der Schritt zurück in die schnell zu eng werdende nationale Heimeligkeit. Ich tippe auf erstere - auf ein demokratisches, großes Europaprojekt. Wir werden uns die Augen reiben und die Hände reichen. Das ist wünschenswert, weil wie es scheint, die einzige Lösung für die anstehenden Probleme der Zukunft.

Das wird der europäische Sieg der Vernunft sein. Aber machen wir uns keine Illusionen: die demoskopische Demokratie wird, auch wenn Habermas es sich anders wünscht, in einer interaktiven EU 2.0 nur auf den übernationalen Raum verlagern; die Entpolitisierung wird sich in dem Maße verstärken, in dem das Gefühl vorherrschen wird, bei den Spaltungen im Sozialen handele es sich nur um auf supranationaler Ebene zu behandelnde technische Probleme, wenn man der Politik die Spaltung und das Offene raubt, reißt man der Demokratie die Zähne, sie selbst wird leer; die Wahrheit schließlich wird dann kein Thema mehr sein, wenn es nicht mehr die vielen sich widersprechenden Wahrheiten gibt, sondern nur noch die wenigen, die ausschließenden - die post-truth-democracy, vor der Habermas im nationalstaatlichen Raum warnt, gedeiht sicherlich keinen Deut schlechter in der Entrücktheit eines übernationalen Rahmens.

Nicht, dass ich für die Rückkehr des Nationalstaates wäre: Der ist verknorpelt, halb tot, und das ist angesichts seiner historischen Entwicklung auch gut so. Aber Habermas' "Utopie", sein Ideal von Demokratie, ist so fern wie eh und je, gerade weil eine Art Bastard dieses Ideals so nah ist. Angesichts des Klimawandels, der anstehenden Rohstoffkrisen, der auf dauerndes Stottern gestellten Weltwirtschaft spricht alles für eine große Transformation, in dem die Demokratie oder das, was dafür gehalten wird, gerne mit darf, nur das, was gefährlich werden könnte, die Politik, muss leider draußen bleiben.

Habermas beschwört in diesem Sinne Europa vor allem auch als geeinte Kraft, viel weniger aber das Europa einer demokratischen Zukunft, es sei denn im Sinne des Ja-Sagens zu dieser Kraft und des Verneinens der alten Ressentiments. Er beschreibt es nicht als ein politisches, streitfreudiges Europa. Die nächsten Jahre bilden vielleicht den endgültigen Abschied von diesem Alten, im Guten wie im Schlechten, zum Guten wie zum Schlechten.

"Freude, schöner Götterfunken" - Alejo Carpentier lässt einen seiner Romancharaktere an Beethovens neunte Sinfonie noch mit Abscheu denken: Der Humanismus, der in Totalitarismus umschwingt, kündigt sich für ihn darin an, er erinnert sich an seine Präsenz in den Gesängen der Landser. Glücklicherweise klingt diese Hymne heute anders für uns.

Und doch sollte man bei "Seid umschlungen, Millionen!" eben nicht in Freudentaumel ausbrechen, sondern befangen sein, den Knoten spüren, nicht nur im Hals, sondern als die fasces, die Bündel, die man erahnen könnte - darauf zu deuten, das wäre doch eigentlich die Aufgabe eines Kritikers, eines Sozialwissenschaftlers wie Habermas', auch und gerade gegenüber den eigenen Projekten, auch und gerade wenn ohnehin keine andere Wahl zu bleiben scheint.

Žižek: Diese Menschen rufen ausschließlich nach einem neuen Herrn

2011-08-25T19:46:00.001+02:00

Entertainer oder nicht, schlecht editierte Bücher und Copy&Paste-Wiederholungen hin oder her, er ist ein raffinierter Geist mit dem Hang zum Ausgefallenen (und eben auch zum Auffallen) Deshalb sei auf das Žižek Interview in der Zeit hingewiesen.

Seine bzw. Baumans Ansichten zu den Krawallen in London kann ich übrigens nur teilen:

"Zygmunt Bauman war auf dem richtigen Weg, als er von der Randale unbrauchbarer Konsumenten sprach. Es handelt sich um enttäuschte Konsumenten, die einer perversen Form des Konsums, einem Karneval der Zerstörung, nachgehen. In viel schlechteren Situationen haben es Menschen geschafft, sich politisch zu organisieren, was hier vollkommen misslang."

Dazu kommt eine empörende Stellungnahme zu den Empörten in Spanien. Angelehnt an einen Ausspruch Lacans (seines Herrn) angesichts der Studentenproteste in Paris, sagt er, sie seien ausschließlich der Ruf nach einem neuen Herrn. Gut vorstellbar.

Was man sonst noch darin findet ist eine Wette darüber, wie sich die Situation in Ägypten entwickeln wird, die Posthistoire, sowie die These, dass ein autoritärer Kapitalismus als Gewinner aus der Krise hervorgeht und die Aussage vom Kommunismus als Problem, das Problem der "commons", dass sich stellt (übrigens in präzise derselben Art und Weise, in der Althusser die ökonomische Struktur einer Gesellschaft als das Problem, das sich stellt, bezeichnete). Also alles beim Alten.

Ökonomie und Leidenschaft: Gabriel Tarde

2011-08-25T13:19:00.000+02:00

Kein soziales Phänomen, so Gabriel Tarde in seinem genialen Werk "Die Gesetze der Nachahmung", ist weitreichender als die Vorgängigkeit der Konsumbedürfniss. Der Wunsch kommt vor der Produktion.

Die Begierde steht der Konsumtion vor. Man müsste von den Begierden, den Leidenschaften, den Wünschen, von den inneren Antrieben der Menschen ausgehen, um über die Wirtschaft nachzudenken, darüber hinaus, über den Menschen und das Soziale selbst, ist die Wirtschaft doch nur ein kleiner Teil all dessen.

Die Wirtschaftswissenschaften hätten sich schlechterdings, sagt Tarde zu Beginn des 20. Jahrhunderts, in der Abstraktion verloren, in einer scheinbaren Objektivität, die lebendige Gesellschaft mit Physik verwechselt. Damit wären wir schon bei der Aktualität seiner Kritik angelangt. Heute sagen einige bekannte Köpfe wie Nicholas Nassim Taleb im Grunde nichts anderes.

Bruno Latour, der mit seiner Akteur-Netzwerk-Theorie in Soziologie und Wissenschaftstheorie Furore gemacht hat, lädt, zusammen mit Vincent Lepinay, in dem Büchlein "Die Ökonomie als Wissenschaft der leidenschaftlichen Interessen" zu einem Gedankenexperiment ein: Was wäre wenn Gabriel Tarde, und nicht etwa der Marxismus und die klassische Ökonomie das Rennen um die Vorreiterrolle in den ökonomischen Wissenschaften gewonnen hätte?

Der Fehler der Wirtschaftswissenschaften liegt nach Tarde darin, zu objektiv sein zu wollen und dabei das Subjekt der Wirtschaft, den Menschen, zu vergessen. Es gibt allerdings in der Ökonomie, wie in allen anderen sozialen Bereichen, keine Objektivität, alles ist irrational, leidenschaftlich, intersubjektiv: Alles ist, sagt Tarde, durchdrungen

"von Leidenschaften einer unerhörten Intensität, von Ambitionen ungeheurer Eroberungen, eine Art neue Religion, den Sozialismus, und einen proselytischen Eifer, den man seit der Urkirche nicht mehr gesehen hat. Da haben wir die Interessen, die leidenschaftlichen Interessen, die man nicht nur miteinander in Einklang bringen muß, sondern auch mit den ebenso leidenschaftlichen Interessen der koalierten Milliardärkapitalisten, die nicht weniger als jene berauscht sind von der Hoffnung zu gewinnen, vom Hochmut des Lebens und vom Hunger nach Macht"

Diese Leidenschaften gelte es hervorzuheben, die Animal Spirits, allerdings weitreichender als etwa bei Keynes, und in alle Lebensbereiche hineinspielend, eine Art Libidoökonomie, wie Lyotard viele Jahrzehnte später sagen wird.

Darin lägen die zu quantifizierenden Daten, auf alles andere ist kein Verlass. Das Scheitern von modernsten, hochwissenschaftlichen Wirtschaftsmodellen bezeugen das immer wieder, sie stellen sich als Fetisch heraus.

Dazu Gabriel Tarde:

"So objektiv und abstrakt wie möglich zu sein - darin bestand ihre Methode ... Das Ideal bestand darin, unter Abstraktionen wie Kredit, Dienst, Arbeit verborgene Empfindungen und Gefühle so gut zu verstecken, daß niemand sie mehr bemerkt, und jene Abstraktionen dann als Objekte zu behandeln, als reale und materielle Objekte, analog zu den Objekten, wie sie der Chemiker und Physiker behandelt"

Man müsste also die ökonomische Wissenschaft zu einer Wissenschaft vom Begehren machen: Das Kleid umdrehen, sagt Tarde, dass innere Futter nach Außen kehren, die Ströme freilegen. Latour spricht davon, dass die Ökonomik soviel mathematisieren kann, wie sie möchte, es hilft nichts: sie formatiert die Ökonomie nur, sagt er, aber diese übersteige sie an allen Seiten.

Tarde selbst zeigt beispielsweise anhand des Geldes, wie es um Möglichkeiten und Bindungen des Begehrens geht:

"Durch das Geld gewinnt die politische Ökonomie einen Anschein von sozialer Physik, der die ersten Soziologen verführt und getäuscht hat, auch wenn das sehr verständlich ist. Das Geld hat mit der Kraft, einem wesentlichen Begriff der Physik, das Merkmal gemeinsam, daß es eine Möglichkeit, eine unendliche Virtualität ist. Die Kraft ist die Möglichkeit einer bestimmten Quantität von Bewegung in unendlich viele Richtungen; das Geld ist die Möglichkeit einer bestimmten Quantität von Wert, die durch unendlich viele Kräfte gewonnen werden kann"

Deswegen verstehen wir Tarde Bruno Latour zufolge auch so schwer. Für Tarde ist die ökonomische Kraft real, weil sie vor allem eine rhetorische Macht ist:

"Es handelt sich wirklich um Syllogismus, Überredung und Überzeugung. Oder vielmehr, die Rhetorik gewinnt hier eine solche Macht, weil sie sozusagen übergreift auf die Fähigkeit der Monaden, zu bewerten und zu berechnen"

Es geht also um Kommunikation, um Zeichen und um die Intensitäten, die diese Zeichen transportieren. Botho Strauss sprach sich vor ein paar Tagen gegen die Verschleierung und Täuschungsmanöver der Politik in der Krise aus. Was aber, wenn Tarde recht haben sollte? Wäre es dann für die Politik nicht gerade ein Fehler, nicht zu täuschen, die Möglichkeiten der Kommunikation als Kommunikation von Möglichkeiten (oder auch als Steuerung von Intensitäten) außer acht zu lassen und das aufgrund einer geradezu religiösen Kapitulation vor der wissenschaftlichen Unantastbarkeit? Wenn Tarde recht hätte, müsste die Politik gewitzt sein, ungläubig, verführerisch, nihilistisch, nie einem Kult nachhängen.

Schlechte Stimmung, schöne Mode

2011-08-25T10:25:00.003+02:00

Auf Kantoos Economics findet sich ein sehr gelungener Beitrag zu einem Artikel von The Economist (seinerseits Nachhall eines Blogeintrags Paul Krugmans). Es geht darin um fatal anmutende Ähnlichkeiten zwischen dem Beginn der großen Depression und der gegenwärtigen wirtschaftlichen Lage. Man kommt nicht umhin, diese Ähnlichkeiten einzugestehen. Über befürchtete Zuläufe bei den griechischen Rechtsextremen schreibt Krugman so auch: Got that 30s feeling.

Natürlich, eine knackige Botschaft, schnell in die Tasten getippt, und doch...

Schaudern! Man sieht an den Verlinkungen in diesem Post Krugmans die netzwerkartige Struktur von Meinungsansteckung. Die läuft über "neuralgische Knoten": Ein prominenter oder einflussreicher Meinungsgeber schreibt seine Gedanken zu einem Thema auf, das geht zum nächsten Knotenpunkt: eine große Zeitung nimmt sie auf, Blogs rezipieren wiederum die Zeitungen, Blogs nehmen Meldungen von Blogs auf usw. usf.

Und das bringt mich zum eigentlichen Thema: Bei den letzten großen Kursverlusten sahen wir eine relativ zurückhaltende, teilweise sogar beruhigende Berichterstattung in den Qualitätsmedien - zumindest nach dem ersten Schock: Ganz konnten natürlich auch die nicht der Versuchung widerstehen, das Spektakuläre fallender Kurse hervorzuheben.

Wie funktioniert die Meinungsbildung? Die Beruhigung? Die Paniken? Eigentlich: Stimmungsbildung, Launen, nicht Meinungen. Das bringt mich zu einem Buch, dass ich kürzlich gelesen habe und zu dem ich eine etwas ambivalente "Meinung" habe:

Einerseits ist vieles darin in der Theorie anregend und plausibel, andererseits kann man bezweifeln, ob sie sich in die Praxis, gerade wenn es um Prognosen (und nicht um ex post-Erklärungen) geht, bewähren kann.

Nichtsdestotrotz war die Lektüre recht anregend, auch wenn in Gedanken immer ein bisschen Futurologie a la Horx mitgeschwungen ist: Das Buch heißt "Mood Matters" von John L. Casti (hier gibt es auch eine Homepage dazu).

"Events don't matter", sagt Casti, es gibt keine Feedbackschleife die von Ereignissen zur sozialen Stimmung führt, nur die soziale Stimmung prägt die Ereignisse. Die Stimmung wird übermittelt durch Medien, durch Zeichen. Diese können unter Umständen herangezogen werden, wenn es darum geht, die soziale Stimmung in der Gesellschaft zu lesen und mit diesen Daten Vorhersagen zu treffen.

Diese Hypothese versucht Casti dann im Buch nach und nach anhand von teils etwas willkürlich anmutenden Beispielen zu begründen. Das Ziel all der Bemühungen ist einmal mehr eine Art von Prognosetechnik für das Soziale.

All das hat mich um ehrlich zu sein weniger überzeugt - ich nehme an, viele Einflüsse auf das Soziale sind zu vielfältig, ja sogar widersprüchlich, als daraus brauchbare Informationen für Vorhersagen ziehen zu können. Aber wer weiß? Falls wir bald wieder den wunderbaren Look der zwanziger Jahre tragen sollten, wären Sorgen unter Umständen berechtigt. Aber eben auch nur: unter Umständen.

Wenn Casti und Vertreter ähnlicher Denkrichtungen recht haben sollten, sind die derzeitigen Ereignisse nur die Spiegelung der sozialen Stimmung. Es wird dann genau in dem Moment gefährlich, in dem die "neuralgischen Knoten", die wichtigen Stimmen im Netzwerk in Panik geraten (genau dort wäre dann auch der Ansatzpunkt, um Katastrophen zu verhindern).

Möglicherweise geschieht genau das gerade, und diese stabilen Meinungsanker brechen weg: Machiavelli hätte gewusst, was zu tun ist. Wenn dieses Spiel jedoch ausgespielt sein sollte, befinden wir uns tatsächlich gerade in einem circulus vitiosus.

Google und Babel

2011-08-24T19:12:00.000+02:00

oogle feiert heute Borges' Geburtstag.

"Die Gewißtheit, daß alles geschrieben ist, macht uns zunichte oder zu Phantasmen" sagt der Erzähler in der Geschichte von der Bibliothek von Babel und meint damit eine Bibliothek, die alles fasst, in der alle vergangenen und potentiell möglichen Bücher der Welt schon tatsächlich irgendwo in den Abteilen stehen.

Jorge Luis Borges, Bild: Welt.de

Nur suchen und finden muss man sie noch, was schlicht nicht möglich ist.

Google geht hier den scheinbar goldenen Mittelweg:

Unglaubliche Informationsmassen werden durch schlau gemachte Technik "lesbar" gemacht. Die Konsequenzen dieser Techniken abzusehen fällt uns jedoch immer noch genauso schwer wie den Bibliothekaren, Sektierern und Wissenschaftlern in Borges' Geschichte.

Das Erstaunliche bei Borges' Erzählung ist die Überfülle, die sich einem dann dennoch, nein, viel eher gerade deshalb, entzieht. Diese Schwemme an Information führt zum Scheitern des Archivs, der Idee der Bibliothek: Das Überangebot an Wissen und Erfahrung ist nicht mehr fassbar und wird damit mythisch, wie einzelne Besucher Borges' Babel bezeugen.

Man zieht aus diesem Scheitern der Bibliothek in gewisser Weise Konsequenzen, und zwar durch die Art, wie die Suchergebnisse der Suchmaschinen generiert werden. Die Ergebnisse sind automatisch geclustert, das heißt, sie richten sich letzten Endes nach der Masse der Suchanfragen, möglicherweise auch nach der Zahlungsfähigkeit einiger Kunden.

Auch hier aber gerät etwas ins Kippen: Die "egalitäre" Idee vom Netz, die sich einerseits, so scheint es, als technisch nicht ausführbar, andererseits als kommerziell nicht auszahlend erweist. Man findet die populärsten Einträge also an den ersten Stellen: Manuel Castells nennt diese Linkordnung Googlearchy.

Der Rest verschwindet unter den Schichten der ersten Plätze. Castells gibt hier als Beispiel an, dass man auf der Suche nach afrikanischen Themen kaum zu afrikanischen Originalquellen gelangt. Hinzu kommen noch Anpassungen an unser eigenes Suchverhalten.

Paradoxerweise schrumpft dann die große weite Welt, zu der die Tür doch eigentlich weit offen stand, wieder zusammen. Und das zumeist ohne dass wir es merken.

Auch etwas, wofür es früher oder später vielleicht so etwas wie Bibliothekare geben müsste - Die, die aus den schwer erreichbaren Reihen kleine Schätze bergen.

Phantome

2011-08-21T11:43:00.000+02:00

redictive Policing heißt eine neues Projekt der kalifornischen Polizei. Es handelt sich dabei um Software, die dabei helfen soll, künftige Verbrechen vorherzusagen. Im Artikel der Zeit wird so erklärt:

"In Santa Cruz wird seit einigen Wochen eine eine weiterentwickelte Form des Programms getestet – und hat laut New York Times seitdem zu fünf Festnahmen und mehreren verhinderten Verbrechen geführt.

Das statistische Modell wurde eigentlich entwickelt, um vorhersagen zu können, wo es nach einem Erdbeben zu Nachbeben kommen wird. Die Polizei bestückt das Programm nun täglich mit Statistiken über Verbrechen und Verbrecher. Die Software sucht anschließend darin nach Mustern, die immer wieder auftreten. Der hohe Aktualisierungsgrad macht die Vorhersagen über Zeitpunkt und Tatort kommender krimineller Akte sehr viel zuverlässiger als früher."

Offensichtlich werden durch dieses Programm Individuen und soziale Gruppen kriminalisiert. Das wäre noch nichts Neues. Dass es - einmal bekannt geworden - sogar die Verhaltensmuster der Menschen beeinflussen wird, ist da schon eher bedenklich.

Das lädt ein zum Träumen. Viel mehr Raum bleibt einem dann ja auch nicht mehr:

Wenn das Wissen um die Existenz dieser Technik flächenwirkend angekommen ist, werden die Menschen gewissermaßen durch den Algorithmus programmiert, verhalten sie sich in Bezug auf dieses fremde Orakel, wird die nächste Zukunft, der nächste Schritt, im falschen Viertel lebend, zum Schachzug gegen einen immer unsichtbaren, immer völlig gleichgültigen Gegner.

Vielleicht unterwerfen wir uns auch gerade erst durch diese Strategie der Wahrscheinlichkeitsrechnung. Dann bleibt nur, selbst gleichgültig zu werden, frei zu sein. Also gewissermaßen: in der Unfreiheit selbst aufzugehen.

Denn was würde übrig bleiben von Finten des Widerstands, etwa wenn man einst de Certeaus Kunst des Handelns in algorithmische Modelle einspeisen könnte?

Dann müsste man umdenken: Wäre in ferner Zukunft ein Algorithmus denkbar, der uns eine erratische, willkürliche Bewegung ermöglicht, off-the-tracks, der uns den verlorenen Wahnsinn schenkt, nicht Teil zu haben?

Und was sagen uns Projekte wie dieses, oder der hier schon thematisierte Living Earth Simulator über das Menschsein, oder eher, das Mensch-werden? Wir werden zu Bewegungsbildern, zu Vektoren, zu Spuren im Raum, die aus diesem Nichts, das Zukunft heißt, erscheinen. Phantome/Phantombilder.

Das Gespenst Chinas

2011-08-18T11:05:00.000+02:00

iner der interessantesten Begriffe bei Oswald Spengler ist der Begriff der Pseudomorphose. Er stammt aus der Mineralogie und bezeichnet das Phänomen, dass von Kristallen hinterlassene Hohlräume einer geologischen Schicht von andersartigen Substanzen aufgefüllt werden. Diese neuen Kristalle in alter Form sehen aus wie der ursprüngliche Kristall, bestehen aber aus völlig anderem Material.

Oftmals kann in diesen Fällen nur eine chemische Analyse zur Erkenntnis führen, dass es sich um ein neues Material in derselben, alten Form handelt. Vielleicht ist es an der Zeit diesen Begriff der Pseudomorphose für gesellschaftliche, politische Analysen wieder aufzunehmen.

In diesem Sinne ist auch die kürzlich in einem FAZ-Kommentar erschienene Analyse zum Verhältnis zwischen China und dem Westen zu hinterfragen. Dort findet sich Folgendes:

In der „Volkszeitung“, dem führenden Parteiorgan, schreibt der Kolumnist Zhong Sheng, der Gedanke an Wahlen verhindere in Amerika und Europa, dass die notwendigen Maßnahmen zur Bewältigung des Schuldendebakels ergriffen würden. Statt Verantwortung und eines „Bewusstseins fürs große Bild“ regierten „Populismus und Konservativismus“ und gefährdeten die gesamte Weltwirtschaft. Deshalb handele es sich nicht zuerst um eine finanzielle, sondern um eine politische Krise, um einen „Test des politischen Systems“.

Es handelt sich also um ein immer häufiger anzutreffendes Thema: Ist das "Modell China" ein Modell für die Zukunft? Das Fazit am Ende des Kommentars:

Unterschwellig kehrt sich da die Blickrichtung um. Während westliche Kommentatoren bisher bezweifelten, ob der Kapitalismus auf Dauer ohne eine demokratische offene Gesellschaft funktionieren kann, laufen die chinesischen Kommentare unter dem Eindruck der Schuldeneskalation nun auf die Frage hinaus, ob Kapitalismus überhaupt mit Demokratie funktionieren kann. Oder nicht gleich in den Händen der Kommunisten besser aufgehoben wäre.

Der Blick auf die Unterscheidungen "Kommunismus" und Demokratie verbirgt das Wesentliche: Wo auch immer China in Zukunft hingehen mag, es hat sich im Gegensatz zu den Teilen Europas, in denen es noch "ideologische" Positionen gibt, und ganz ähnlich den USA vor dem Erstarken ultrakonservativer Gruppen für einen bis zum Äußersten gehenden Pragmatismus entschieden.

Ausführlich beschrieben wurde dieser neue, geduldige Weg Chinas übrigens in Giovanni Arrighis "Adam Smith in Peking", der im Geiste Braudels und Wallensteins seine Aufmerksamkeit auf strukturelle Umwälzungen auf globaler Ebene setzt: Geht es nach dem italienischen Wirtschaftssoziologen, stehen die Chancen nicht schlecht für China, die neue Weltmacht oder gar Wegbereiter für eine Weltgesellschaft zu werden, sofern es nicht an der sozialen Spannung im Inneren scheitert.

Die Machthaber Chinas sind eine postideologisch ausgerichtete Elite, bestehend aus Technikern, Ingenieuren und Naturwissenschaftlern, viele davon haben im Westen studiert. China geht in eine wohlbedachte, planend steuernde Richtung. Ist das Reich im Osten noch kommunistisch? Greift die Eigenbeschreibung Chinas als "Sozialismus des 21. Jahrhunderts" überhaupt in irgendeiner Weise? Oder sitzen wir doch eher einer semantischen Vorbelastung auf?

Wenn sich die Frage stellt, wie weit China sich unter dem Einfluss der Globalisierung von seinem kommunistischen Ursprung wegentwickelt hat, dann stellt sich auch die Frage, wie weit wir uns von dem republikanisch demokratischen Modell entfernt haben. Wie steht es mit dem europäischen System, mit der europäischer Staatlichkeit, der Demokratie?

Die Achse zur Unterscheidung, die in Zukunft relevant sein wird, verläuft vielleicht weniger die zwischen Demokratie und Diktatur, als viel eher darüber, ob wir uns näher an der politischen Sphäre oder aber näher an der technokratischen Sphäre befinden. Wie steht es mit dem Wechselspiel dieser beiden Bereiche? Wie stehen sie in Beziehung zu einander, wo verschränken, wo widersprechen sie sich?

Die Angst vor einem diktatorischen Regime, bzw. die Warnung, dieses als Vorbild zu nehmen, ist begründet und ehrenwert, und doch: Diese Furcht trübt den Blick auf die schon bestehenden Parallelen zu westlichen Governance-Projekten, etwa der angedachten europäischen Wirtschaftsregierung. Setzt man auf Kontextsteuerung, setzt man nicht mehr auf den demokratischen und ebenso wenig auf den traditionell politischen Rahmen.

Etwas Neues entwickelt sich in den alten Hüllen der bisherigen Regierungsmodelle. China ist dabei keine Ausnahme, als vielmehr das System, dass sich diesem Wandel aufgrund seiner ohnehin schon straffen politischen Ordnung am Schnellsten unterziehen kann.

Seit jeher ist der Osten die Heimat der Gespenster. Das Gespenst ist nie das Fremde, es lauert immer verborgen unter dem eigenen Bett. Vielleicht ist China das Gespenst, das den Westen aus den Träumen seiner eigenen Steuerungsphantasien reißt.

Die Welt verändern, ohne die Macht zu übernehmen

2011-08-16T11:33:00.003+02:00

Kann es eine Rückkehr zu den Wurzeln geben? Die Konservativen sind in der Krise. Wo bleibt das, was man einstmals Politik nannte? Wo bleibt das politische Profil der Parteien? Wo das Bekenntnis zu Macht und Verantwortung?

Die Blogosphäre debattiert momentan genau darüber ausgiebig. Diese Fragen wurden zum Beispiel hier, hier, hier und hier aufgegriffen.

Ein Dauerthema, mit dem einzigen Unterschied, dass wir uns nun, "in Zeiten der Krise", wieder dafür zu interessieren beginnen, wo die Politik verblieben ist:

Und wir müssen uns eingestehen, dass sie nicht mehr an dem Ort anzutreffen ist, an dem wir sie erwartet haben. Sie ist geflüchtet vor der Macht, geflüchtet vor der Verantwortung.

Es gibt dieses Buch eines britischen Politologen mit dem Titel "Die Welt verändern, ohne die Macht zu übernehmen". Ein leidenschaftliches Pamphlet und zugleich ein Theoriebaukasten, ein "Geschenk" für die linken sozialen Bewegungen, mit denen sich sein Autor John Holloway solidarisch verbunden fühlt.

Man könnte fast meinen, auch die Elite der klassischen Politik habe dieses Buch gelesen. Und ganz wie die sozialen Bewegungen, hat sie zwar die Welt verändert, aber ohne dafür einstehen zu können, ohne eine Richtung zu definieren, ohne ein verbindendes Bekenntnis, ohne wirklich das Ruder übernehmen zu wollen.

Ethik ist ein inflationär gebrauchtes Wort, genau die ist jedoch als Erstes begraben worden. Das befreit nicht zuletzt von Schmitts' Intensität des Politischen, seiner Bindung an Macht und ethischem Opfer und der damit einhergehenden Gefahr von Gewalt, der politisch umkämpften Gesetzeskraft und der Drohung mit Gewalt. Die Aufgabe der ethischen Dimension der Politik garantiert saubere Hände.

Mit der Ethik geschieht im Übrigen letztlich dasselbe wie mit all dem anderen, das man im Laufe der Geschichte ausrotten wollte: Man denunziert sie, merzt sie aus und schiebt sie ab, steckt sie in Reservate (die heißen Ethikkommissionen). Sie ist ein vormoderner Rest und uns fremd, sie passt nicht mehr in diese Welt.

Die sozialen Bewegungen haben sich selbst befreit, von dem Verbindlichem, also dem Sozialen, bis nur noch reine Bewegung übrig war.

Was bleibt da anderes übrig als zu tanzen, sich im Kreis zu drehen, sich zu bewegen?

Die Politik hat sich selbst befreit, vom Politischen, also den Rissen, die sich durch das Soziale ziehen, bis nur noch der Prozess übrig war.

Was bleibt da anderes übrig als die Prozession, also das Ritual um den abwesenden Kern?

Bauernweisheiten

2011-08-13T11:01:00.000+02:00

chon erstaunlich. Kein Sommerloch in Sicht. Man fragt sich eher: Was wird schneller da sein, die nächste Hiobsbotschaft oder ihre Überschrift?

Es gibt dazu eine schöne Geschichte. Paul Virilio erzählt von einem französischen Bauern, einem alten Mann, dem man die Frage nach dem größten Unheil unserer modernen Zeit stellte. "Die Nachrichten", sagte der Greis:

"Sehen Sie, der Erste Weltkrieg ist für mich vom einen auf den anderen Tag ausgebrochen, denn man hat ihn nicht kommen sehen. Noch am Tag vor der allgemeinen Mobilmachung waren wir völlig gelassen, weil niemand daran dachte, daß Krieg sei, und dabei ist Paris noch nicht einmal hundert Kilometer entfernt. (...) Mit dem Radio jedoch, und erst recht mit dem Fernsehen haben wir jetzt immer den Eindruck, als würde unmittelbar ein Krieg oder eine Katastrophe bevorstehen, und das ist einfach nicht mehr zu ertragen"

Aber wer weiß? Vielleicht ist es auch ganz anders, und die sich überschlagenden Meldungen sorgen dafür, dass die eine, große Katastrophe immer nur eine Aufgeschobene bleibt, dass ein Funken immer auf einen neuen überschlägt, und wir uns so noch lange an diesem Lichterspiel berauschen können.

Empowerment: Entladung

2011-08-10T11:56:00.008+02:00

Eine weitere unruhige Nacht in Großbritannien. Drei Tote. Weitere Plünderungen, Brandstiftung, und nun formieren sich Rechtsextreme gezielt auf den Straßen. Ein wilder Tanz in der Nacht.

Man kann sich gut vorstellen, wie diese sich bis zu ihrem Bersten hochschaukelnde Dynamik die Menschen ergreift, durchstreift, überschreitet. In der Gruppe hat man sich von sich selbst befreit, nun muss man die Dinge befreien. Das Zerstören und Zerschlagen der Dinge ist diese Befreiung:

"Sie haßt ihre künftigen Gefängnisse, die ihr immer Gefängnisse waren. Der nackten Masse erscheint alles als Bastille" schreibt Canetti.

Das macht ihre unglaubliche, beängstigende Vitalität aus, ihre epidemische Ansteckung. Sie ist eine tückische Befreiung von jedem Zwang, auch und vor allem von dem Zwang zur eigenen Identität, zum eigenen Scheitern, vom eigenen Leben, von der Ohmacht, die lähmt.

Überhaupt sind die Beteiligten nicht allzu leicht auf einen Nenner zu bringen. Aus einem Gespräch eines Mitarbeiters des Guardian mit einem jungen Mann, der die riots und Plünderungen beobachtet hat:

"I've seen Turkish boys, I've seen Asian boys, I've seen grown white men," he said. "They're all out there taking part." He recognised an element of opportunism in the mass looting but said an underlying cause was that many young people felt "trapped in the system". "They're disconnected from the community and they just don't care," he said

Einer der Constables der Polizei erklärte ganz in diesem Sinne auch:

"They have nothing to protest against there has been no spark. This has been senseless on a scale I have never witnessed before in my career."

Auch gibt es dem Reporter zufolge keine Anzeichen für Anarchisten oder Globalisierungskritiker, auch nicht für Schlägerbanden von außerhalb, die Öl ins Feuer gießen würden. Ein Empowerment aus dem Nichts heraus.

"All the same, there's more than brute criminality here. When incidents like this happen the authorities are fond of saying that troublemakers have been bussed in from outside.

But there's none of that here. Neither is there any sign of the anti-globalisation or anarchist crowds.

This is unadulterated, indigenous anger and ennui. It's a provocation, a test of will and a hamfisted two-finger salute to the authorities."

Ein Soziologe spricht im Guardian von der biographischen Verfügbarkeit von den Vielen die nötig sind, um riots zu bilden. Die Arbeitslosigkeit fördert natürlich die Unzufriedenheit, die Perspektivenlosigkeit. Und Luxus, sagt man, ist ein Recht.

Man erklärt damit aber auch nicht die Freude am "sinnlosen" Zerstören.

Marx sprach vom Lumpenproletariat. Er meinte damit äußerst abfällig den nicht aufgehenden, ausgekotzten Rest der Klassenverhältnisse, jene, die weder im Bürgertum noch im Proletariat aufgehen, jene, die keinerlei Platz finden, wenn alles Ständische, Stehende und Heilige verdampft ist.

Es ist die Nicht-Klasse, die sich ihrer selbst nicht bewusst werden kann, die gerade deshalb nur in der Masse aufgehen kann, weil die Massengesellschaft sie produziert hat, weil sie Auswurf dieser Gesellschaft ist - sie kehrt in der Masse gewissermaßen erstmals zu sich selbst heim.

Oder vielmehr: Sie glaubt zu sich heimzukehren, ein Trugschluss, wo es doch nie ein zu Hause gegeben hat, es also auch keine Heimkehr geben kann. Die einzige kraftvolle, aber auch völlig instabile "soziale", eigentlich "anti-soziale" Identität scheint heute diese Massenidentität zu sein:

Masse ist Schicksal

Masse ist ohnmächtig

Masse ist schwach

Masse ist Führer

Masse ist Kraft

...

Masse ist namenlos

Wenn die Meute für Vorboten oder Träger einer Revolution gehalten werden, wie derzeit in so manchen Blogs zu lesen, wenn sie mit den Demonstrationen in Spanien, Griechenland oder Nordafrika verglichen wird, dann ist das traurig, mitunter sogar gefährlich, eine völlige Verkennung der Situation, ein Wahnsinn. Aber die Verkennung erzählt etwas über den Stand der Dinge selbst.

Die Masse liebt das Spektakel. Ernst Toller könnte schmerzhaft recht haben:

Ich bin Masse!

Du ... bist ... Masse.

Hans Magnus Enzensberger versteht die Welt wieder

2011-08-09T13:52:00.000+02:00

H ans Magnus Enzensberger versteht die Welt nicht mehr - so lautet der Titel eines recht polemisch verfassten Zeit-Artikels aus dem Jahre 1996. Vor allem die Auffassung Enzensbergers, dass die Geschichte sich unvorhersehbar, ja zuweilen katastrophisch entwickle, sorgte darin für Kritik. Seine These zum molekularen Bürgerkrieg wird überhaupt als verrückte Vorstellung abgetan:

"Daß Enzensberger die ebenso dramatische wie absurde Behauptung aufstellte, auch in unserem Lande schwele bereits ein "molekularer Bürgerkrieg", widerspricht dieser Feststellung nur scheinbar. Die Forderung, man müsse sich zuerst um diesen imaginären "Bürgerkrieg" kümmern, bevor man etwas gegen die ganz realen Schlächtereien im nahen Ausland unternehmen dürfe, gab ein willkommenes Alibi für den Fatalismus ab, mit dem die hiesige Öffentlichkeit, und mit ihr die große Mehrheit der Intellektuellen, die Massaker an Abertausenden von Zivilisten hinnahm."

Heute, fünfzehn Jahre nach dieser vernichtenden Kritik, erschüttern unerklärliche Krawalle Großbritannien. Wir sehen Bilder, die an 2005 erinnern, an die wortlosen Austände in den Banlieus, auch der Vorwand für den Ausbruch ist ähnlich. Aber wir brauchen gar nicht so weit zurückblicken: Ein Patchwork-Kreuzritter zog erst kürzlich in seine Schlacht - und er ist nicht der Einzige, der den Traum einer Identität in Gewalt explodieren lässt.

Das sind nur kurze Phantasmen einer zurückgewonnen, erkämpften oder erträumten Identität, die ihre Instabilität im "acting out" gleich selbst beweist. Der molekulare Bürgerkrieg findet in einer anomischen Gesellschaft statt. Die Gewalt braucht hier kein Ziel, sie braucht keinen Zweck, sie hat zu sich selbst gefunden.

Just in time zum Unmöglichen

2011-08-08T08:52:00.000+02:00

Steigen Sie ein in Virilios' letztes Vehikel! In den Stuhl vor dem Display, das uns gleichgültig, mit unbarmherziger Geschwindigkeit Oberflächeneffekte präsentiert, die völlig undurchschaubar irgendwo in den Eingeweiden der Maschine produziert werden. Tatsächlich, der Mensch ist suspendiert. Technische Phänomene wie das moderne Algo-Trading andererseits gehören mit hin zum Erstaunlichsten, was unsere Zeit zu bieten hat: Die jüngsten Eigendynamiken an der Börse scheinen nicht zuletzt durch die immer machtvollere Rolle des technischen Apparats begünstigt worden zu sein.

Die Maschinen haben nicht nur ein Gedächtnis, sie stellen auch selbst Differenzen her, das heißt im Grunde genommen: sie stellen Welt her. Die Welt selbst gewinnt Modellcharakter und wird "just in time" modelliert nach dem Bild des Modells, auf dem die internen Vorgänge der Maschinen basieren. Ein platonischer Traum wird wahr, die totale Formalisierung, was auch immer heißt: Die totale Realisierung. Die Programme, die hier ablaufen, garantieren auf skandalöse Weise auch das ungefragte, auf Dauer gestellte, leblose Fortbestehen bestimmter Prämissen, die uns bisweilen gar wie Untote heimsuchen - woher sollten sie auch wissen, dass sie schon tot sind? Dann geht's wieder an das Geister austreiben...

Und wie es scheint, haben wir längst keine andere Wahl mehr. Die Ludditen waren schon bei Marx antiquiert. Keine Maschinen werden mehr gestürmt. Wir legen das Ohr an ihre Oberfläche, lauschen in die Tiefe, hoffen, dass sie uns sagen werden, wohin die Reise geht: Aus dieser Tiefe kommt nichts, außer vielleicht unser eigener Abgrund. Im 8. Punkt Marinettis futuristischen Manifests heißt es:

"Wir stehen auf dem äußersten Vorgebirge des Jahrhunderts! ... Warum sollten wir zurückblicken, wenn wir die geheimnisvollen Tore des Unmöglichen aufbrechen wollen? Zeit und Raum sind gestern gestorben. Wir leben bereits im Absoluten, denn wir haben schon die ewige, allgegenwärtige Geschwindigkeit erschaffen."

Die Moderne hat auf diesen Ausweg gesetzt. Wir haben uns schon längst entschieden:

Historisch gesehen hat die Auslagerung von Sachproblemen (das Problem der Knappheit) in die Zukunft enorme Vorteile gebracht. Zugleich ist diese Hingabe an das Virtuelle nur die logische Konsequenz einer auf Höchstgeschwindigkeit geeichten Kultur, die ihr Heil gerade in dem Vorziehen einer unbekannten Zukunft, einer Zukunft, die also selbst niemals etwas anderes als pure Fiktion ist, sucht.

Vor uns: das Unmögliche - Ein Schicksal für uns, die wir so lange verlassen waren.

Sinnzusammenbrüche

2011-07-27T17:05:00.004+02:00

arf man die Wahnsinnstat Breiviks in Beziehung zur Gesellschaft setzen? Darf man ihr also "Sinn" geben? Auf der Seite von Weissgarnix ist darüber eine hochinteressante Diskussion entbrannt. Dort stellten sich Fragen wie: War es der Kapitalismus? Die Moderne? Die Geisteskrankheit des Täters? Sind die rechten Hetzer schuld?

Die Schuld trifft natürlich den Täter selbst. Aber was wäre durch diese Feststellung gewonnen?

Das in den Blick stechendste an dieser Form des Terrors ist doch, dass es sich bei dem Täter nicht um einen Neonazi handelte. Zudem stammt er keineswegs aus prekären Verhältnissen (das gilt ebenso für die Täter von 9/11). Er war überzeugt alles, was er von der Gesellschaft erhalten hat (seine Meinungsfreiheit, seinen Wohlstand, sein völlig gesichertes, freies Leben) aufzugeben und für seinen Glauben zu opfern.

Er ist selbstverständlich ein Produkt der Moderne. Auch ein Allgemeinplatz. Doch was, wenn diese Moderne sich nun verabschiedet? All die umstrittenen Thesen vom Ende der Geschichte waren vielleicht wahrhaftiger, als man glauben möchte. Was, wenn er der nicht zu verarbeitende Rest einer sich im Übergang zu etwas Neuem befindlichen Moderne ist? Man bedenke, das vorige Jahrhundert war das Zeitalter der Extreme: Ein ganzes Jahrhundert vollgepackt mit grauenhaftem Terror, der durch politische Argumentationsmuster gerechtfertigt wird.

Das 20. Jahrhundert war voll von Breiviks (sie waren nur nicht allein), von Schreibtischtätern und überzeugten Killern und zwar durch breit gestreute politische, kulturelle und religiöse Überzeugungen im Hintergrund. Was, wenn das, was wir nun sehen müssen, nur die letzten Implosionen einer untergehenden Epoche sind? El Kaida, Breivik, Unabomber, RAF. Nicht mal politischer Terror, Simulationen politischen Terrors, da für politische Bombenzünder längst jede Grundlage fehlt (wie die Reaktionen nach jedem Terroranschlag der letzten 40 Jahre zu genüge beweisen). Gerade diese fehlende Grundlage ist auch das, woraus man für die Zukunft noch Hoffnung ziehen kann. Was, wenn wir, die medialen Zuschauer, schon längst nicht mehr modern sind, wir uns schon eingerichtet haben in dieser neuen Lebensweise? Wir sind doch schon längst das, was Kojeve, übrigens nicht abwertend, als Snobs bezeichnet: Wir brauchen die alten Heilsangebote nicht mehr, wir haben die Schönheit des Spiels mit den Formen erkannt.

Ich habe mir weiter oben überlegt, ob man das schreiben dürfte: dass Breivik bereit war für seinen Glauben alles zu opfern. Genau darin liegt jedoch der Punkt. Wir wollen uns und andere nicht mehr länger opfern. Wir sind durch und durch postheroisch. Breivik ist nicht aus dieser Zeit, er ist wie jeder andere fundamentalistische Terrorist nur ein Relikt einer sich in eine völlig andere Richtung wandelnden Gesellschaft.

Daraus ließe sich vielleicht eine Lehre ziehen, eine Lehre über uns selbst, über die Gesellschaft, die im Kommen begriffen ist: und wenn daraus nur die Erkenntnis abzuleiten ist, dass alte Kategorien versagen, weil sie schon längst nicht mehr Teil unserer Welt sind. Wir schreiten einer neuen Epoche entgegen, begleitet von diesen Implosionen (wenn diese überhaupt etwas anzeigen, dann die Problematik, das dieser Wandel vielleicht zu schnell und unbedacht vor sich geht). Der norwegische Ministerpräsident hat das, wie es scheint, schon erkannt.

Die Zeit die hier ich weil, ich kann sie nicht ermessen

2011-07-26T13:47:00.000+02:00

as ist los in Bayreuth? Die Aufführung des Tannhäusers wurde ausgebuht. "Manch enttäuschte Zuschauer schrie seine Wut gar in Fäkalsprache heraus", kann man bei der Sueddeutschen lesen. Ein ironisch gebrochener Wagner scheint nicht zu funktionieren. Nicht bei diesem Publikum, würde vielleicht der betroffene Regisseur hinzufügen. Aber hier geht es nicht um Bayreuth, nicht um die Oper, sehr wohl aber um ein Motiv des Stücks, ziemlich sicher auch um eine gewisse Ironie, vielleicht um Wagner, sicher um ein Experiment, eine Erkundung, einen Versuch:

Tannhäuser, ein Schlafwandler, ein zwischen den Welten stehender. Das perfekte Gegenstück zum Schläfer, zum terroristischen Wahnsinnigen, der erwacht.

Das Somnabulische bleibt ambivalent, uneindeutig. Im Halbschlaf ist man sich des seltsamen Scheins, der Zwiespältigkeit der Dinge bewusst, weil man auch sich selbst entrückt, sich selbst unbegreifbar geworden ist. Der Terror kommt aus dem Eindeutigen, damit verdeckt er die Wahrheit, sogar wenn es sich nur um die Wahrheit des Traumes handelt: er kann nur Traum im Traum sein. Der Schlaf der Vernunft, der Ungeheuer gebiert, das ist dieser Traum im Traum.

Eine schlafwandlerische Gesellschaft ist unsere Gesellschaft, die alles miteinander in traumartiger Leichtigkeit kombiniert, eine komplexe Gesellschaft, die sich ihres Träumens halbbewusst und ihrer selbst nicht mehr sicher ist. Eine symbiotische, hinzufügende Gesellschaft: Stückwerk vom Tag, Abendfilm, Phantasien, Nachrichten, Kindheitsängste, reine Vernunft, alles hat Platz in ihrem Traum, nichts schließt sich aus.

Eine im Grunde sanftmütige Gesellschaft: Ihre Sanftheit betrifft sowohl das, was sie berührt, als auch das, wovon sie berührt wird - sie stammt von der Indifferenz der Berührung und des Berührtwerdens in einem indifferenten Zustand. Von daher rührt sogar ihre Brutalität, ihre Gewalt: Die Katze auf deren Schwanz man taumelnd tritt, auf dem Weg zurück ins Bett. Sogar ihr Schrei darf sich wieder finden im Schlummer. Traumverzerrt. Als Gesang der Sirenen oder Gebrüll eines Goliaths. Und auch die Zeit ist hier ein verflixtes Phänomen, sie kommt doch, so scheint es, irgendwie zur Ruhe: "Die Zeit die hier ich weil, ich kann sie nicht ermessen", und doch verwandelt sich hier alles, wie paradox. Das schmelzende Ziffernblatt, es kann zur Qual werden im Traum, oder ist es doch sedierend, wenn die Uhr nicht länger merkbar tickt?

Anders der Traum im Traum: Der verräterische Ruf des Eigennamens, die Anrufung der Identität (hier ist man sich seiner selbst Gewiss: Kein Zweifel - ich bin da), wirft von diesem Zwischenreich ins vermeintlich Eindeutige: Alles verliert den trügerischen Schimmer und wird wahrhaftig. Der Schlaf der Vernunft ist auch der Traum von der Vernunft. Dieser Traum zieht in den Abgrund. Wenn es möglich sein sollte, seinen eigenen Tod (und den Tod aller anderen, was auf dasselbe hinausläuft) zu träumen, dann doch sicher hier, an diesem Ort, an diesem Abgrund.

Amok oder Terror?

2011-07-24T15:19:00.004+02:00

Im 20. Jahrhundert senkt sich der bis dahin ethnologisch-beschreibende Begriff des Amok auf die westliche Realität herab. Vordem ein sprachliches Hilfsmittel an der Grenze zwischen poetischer Kreation und wissenschaftlicher Reflexion, um über "exotische" Kulturen nachzudenken, überfällt das Phänomen Amok mit einem Mal die Straßen einer Welt, die im Begriff ist, sich durch Massenmedien und Industrialisierung jeglicher Fremdartigkeit zu entledigen. Mir scheint Joseph Vogls Wort davon, dass man versucht sei, den Amokläufer als "homo aleator", als letztlich unbegründbaren Zufallsfall in der Statistik, als einen Ausreißer aus der Masse zu bezeichnen, überaus fruchtbar.

Eine plötzliche Explosion, durch einen übermäßigen Druckanstieg zustande kommend. Man kann sich dabei auch nochmals an Canettis Massenkonzept erinnern. Kein Gefühl ist stärker als die menschliche Berührungsangst mit dem Unbekannten, das könnte aber auch heißen: dem Aufgehen darin, dem Entdifferenzieren. Eine weitere Beobachtung Vogls ist bemerkenswert. So schreibt er in "Die Macht und das Imaginäre" über den Amok, er sei "die Wiederkehr eines ausgeschlossenen Realen in Gestalt eines fortdauernden und molekularen Krieges."

Ein Beispiel für diese Ausschlüsse wären jene Antagonismen, die sich (als reale oder imaginäre) durch den sozialen Raum ziehen. Die Verleugnung dieser Antagonismen führt zur Auflösung des Sozialen (denn das Soziale ist immer "der Ort" von Differenz und Spaltung) in der Masse. Und damit schließt sich der Kreis: Hier keimt der molekulare Krieg, die Stauung von Druck, von Spannung. Schließlich wird das Ziel des Täters nicht mehr die andere Seite des Antagonismus, sondern die Masse selbst: Es spielt im Grunde keine Rolle mehr, wer als Opfer auserkoren wird.

Wie völlig verschieden diese Gewalt doch von der Gewalt von den Generalstreiks der Syndikalisten und Faschisten zu Beginn des letzten Jahrhunderts ist (sogar der von Mussolini überaus geschätzte, durchaus protofaschistische, sich selbst immer als Marxist begreifende Georges Sorel spricht in seinem die revolutionäre Gewalt forderndem Buch "Über die Gewalt" davon, dass diese nicht durch zuviel unnötigen Gräuel besudelt werden dürfte) Wie entfernt ist diese neue Gewalt auch von gezielten Attentaten und Anschlägen!

Diese groteske Synthese zwischen Amoklauf und politischem Terrorakt bezeugt die Auflösung der alten politischen Kategorien auf der einen Seite und damit einhergehend das wahnsinnig explosive Ausagieren der letzten Überbleibsel dieser Kategorien auf der anderen. Der Anschlag ist die Explosion der rechtsextremen Denkweise, damit gleichsam Eingeständnis seiner Auflösung.

Auflösung in etwas. Und das freilich, bedeutet ihre Allgegenwärtigkeit in der Masse, in der Festung Europa, in den gemäßigten Parteien, in der Mitte, was auch immer die sein soll. Die Rechte verschwindet durch Allgegenwärtigkeit, wie es die Linke bereits tat. Da besteht die Gefahr einer Art verzweifelten, sentimentalen Terrors, der dadurch gerade noch absurder und grausamer wird. Sein kaltblütiger Nihilismus wird gerade vom heißblütigen Festhalten an Ideen ermöglicht, die nicht mehr in diese Zeit gehören, die bis in den realen Tod (seiner selbst, aller anderen) treiben, würde doch die Aufgabe der Ideen dem eigenen, symbolischen Tod gleichkommen. Ein Wahnsinn mit Kalkül.

Mit Schmitt gesprochen ist diese Art von Terror gewissermaßen die Entgrenzung des (molekularen) Krieges: Der Übergang vom realen Feind, den es zu besiegen gilt (den politischen Gegner) zum absoluten Feind, der nicht unterworfen, sondern vernichtet werden soll. Entsteht der absolute Feind durch die Radikalisierung des Antagonismus? Nein, viel eher durch die Entgrenzung des Feindbildes: Und diese Entgrenzung geschieht in dem Moment, in dem die Grenzen verschwimmen, in dem alles diffus wird, in dem alles in der Masse aufgeht (alle Ideen, alle Ideologien, alle Praktiken, alle Widersprüche), wie Schmitts Schreckbild des Partisanen.

Das ist die wirkliche Lehre Schmitts. Er sagt uns: Lassen wir die schwächeren Antagonismen fallen, droht das Schlimmere - und zwar die Vernichtung, die sich in der Massenvernichtung ausdrücken wird. Man könnte diesen bizarr-verstörenden Terrorakt unter diesem Aspekt zu verstehen versuchen.

Keine Raumnahme ist mehr möglich (die andauernde Freiheit ist überall/auch der Gegner dieser Freiheit ist ein Teil davon). Kein "tellurischer" Charakter der Gewalt mehr, was bleibt ist einzig die Intensität, die diesen seltsamen Hybriden aus Amok und Terror in einem völlig verrückten Rausch zerbersten lässt. Indes wird der Täter zum absolut Fremden, der in keine Kategorie mehr passt und damit zu einem (gefährlichen? Mahnenden?) Symbol für die Leere dessen, was einstmals eine reale gesellschaftliche Größe war. Pochendes und platzendes Symptom einer postpolitischen Gesellschaft.

Es handelt sich vielleicht nur um die auffälligsten Symptome eines historischen Übergangs, einer historischen Plattenverschiebung der Mentalitäten, die das Alte (den Idealismus, die Religion, die Nation, die agonische oder antagonistische Politik) begräbt, begleitet von Eruptionen wie dieser.

Eine Botschaft aus der Zwischenkriegszeit:

"Wir wollen also das Notwendige. Warum? weil es das Notwendige ist! Was werden wir damit erreichen? den Sinn. Und das ist das Wesentliche, das absolut Erreichbare, selbst wenn dieser Sinn unser Untergang sein sollte"

Ist dieser Radikalismus politisch oder pathologisch? Die politische Publizistik Ernst Jüngers, zu einer Zeit geschrieben, als ihm die Nationalsozialisten nicht als radikal genug erschienen, er sich zurück in die sinngebenden Schützengräben des ersten Weltkriegs sehnte, wo man doch zumindest wußte, wer auf welcher Seite steht und das mythische Ziel klar vor Augen lag. Ein Ruf nach Intensität in Zeiten der republikanischen Freiheit (Ernst Jünger)! Er bekam den Nationalsozialismus, ein mythisches, sentimentales (Vaterland!), völlig unzeitgemäßes Terrorsystem. Ein Ruf nach Intensität heute! Amok als Explosion eines sich auflösenden, bereits historischen Sinnangebotes.

Terror im Zeitalter der andauernden Freiheit

2011-07-23T15:25:00.004+02:00

Etwas Grundlegendes hat sich verändert. Der Terror wandelt sein Gesicht. Die terroristische Gewalt ist nicht mehr länger nur islamistisch, die Geschichte, die uns die Medien (und wir selbst uns) die letzten Jahre über erzählt haben, sie ist so nicht mehr länger haltbar. Der rechte, oder auch christlich-fundamentalistische Terrorismus steht vor der Tür. Er ist irrsinnig und grausam, genau so, wie er das schon immer war. Soviel bleibt beim Alten. Und es hat auch nicht viel Sinn danach zu fragen, wie jemand zu solchen Taten fähig ist. Dieses Ensemble, vielleicht aus Hass und Enttäuschung, vielleicht aus fanatischem Idealismus und Skrupellosigkeit, wird uns verschlossen bleiben. Doch wie wird er empfangen?

Es gibt da diese erstaunliche erste Botschaft Stoltenbergs: "Unsere Antwort ist noch mehr Demokratie, noch mehr Menschlichkeit". Diese Nachricht zeugt von einer geradezu grandiosen Verteidigung der demokratischen Werte. Zudem ist sie äußerst gut gewählt. Es handelt sich hier um die bestmögliche Reaktion, um die richtige, ehrliche Antwort einer demokratischen Gesellschaft auf den Wahnsinn des Terrors: Die Nichtaufnahme des Spiels, die Nichtansteckung (die Medien haben sich indes bereits anstecken lassen: "Weiter zu den Bildern"). Stoltenbergs Aussage ist in ihrer Besonnenheit absolut bewundernswert. Nicht auszudenken, wie die Welt heute aussähe, wäre der norwegische Ministerpräsident an der Stelle Bushs gewesen. Man kann annehmen: Es wäre der Welt einiges erspart geblieben. Enduring Freedom, andauernde Freiheit, nannten die USA ihre Operationen gegen den Terror. Die bisherige Reaktion auf diesen Anschlag ist eine vielfach konsequentere Förderung einer wirklich andauernden Freiheit.

Erstaunlich ist andererseits, dass in der Aussage das ganze Dilemma unserer freien Gesellschaften im Umgang mit Andersheit enthalten ist. In diesem Sinne liegt darin auch der Ausgangspunkt jeglichen Fundamentalismus': Gerade das Sich nicht entziehen können, die freundliche, aber bestimmte Umklammerung der modernen demokratischen Gesellschaften setzt dann gewissermaßen die Rechtfertigung für ein wahnsinniges Ausagieren.

Eine Gesellschaft der Feindesliebe: "wir sind alle gleich", "Du kannst dich uns nicht entgegenstellen (denn du bist längst schon auf unserer Seite, auch wenn du es nicht weißt)" und "du kannst denken was du willst (denn es ist völlig egal, was du denkst)". Was könnte eindämmender, und was paradoxerweise zugleich auch provozierender sein? Darin könnte die Zukunft im Umgang mit dem Terror liegen: Die Anschläge, die werden uns vielleicht bald nur noch wie Naturkatastrophen erscheinen, die plötzlich auftauchen und bald wieder verschwinden. Maßlose Katastrophen im Paradies: Und nicht nur der Ort des Anschlags war ein Paradies, Norwegen ist ein Paradies, die westliche Welt ist im Grunde ein - wenn auch seltsam in sich gebrochenes - Paradies. Ein Paradies, das alles überleben wird, außer sich selbst. Wenn das stimmt, bleibt uns der Terrorismus noch für lange Zeit erhalten. Dann ist er die Störung, im Versuch, alles richtig zu machen.

Habermas sprach anlässlich der 9/11 Anschläge bekanntlich von der Notwendigkeit von Übersetzung: Die Übersetzung etwa zwischen islamistischen Fundamentalismus und demokratischen Gesellschaften. Was aber, wenn gerade dieser Versuch gewaltfreier Kommunikation schon den Terror provozierte? Denn was ist dieser gut gemeinte Übersetzungsversuch anderes als eine Überführung des Fremden ins Universelle, also ins Vorherrschende? Und was ist diese Übersetzung anderes als die Ausschaltung dieses Fremden, also gerade das, wogegen es ankämpft? Terror ist nicht übersetzbar, er bezeichnet nichts, er ist nicht-diskursiv, er setzt den universalen Sinnangeboten (an denen die Terroristen meist selbst partizipieren) den Wahn-Sinn entgegen. Der fundamentalistische Terror zeigt die Unmöglichkeit, außerhalb dieser universalen Sinnangebote einen Platz zu finden, geradezu an: In seiner Verkehrung des eigenen, gewünschten Andersseins ins Monströse.

Was die Masse macht

2011-07-21T11:36:00.000+02:00

Was ist eigentlich Masse? Was ist Masse als Ziel der Macht, als umgarnte, oder manipulierte Masse? Was als Medium? Woher stammt ihr Rhythmus, wenn nicht von ihrem Zittern? Und woher ihr Zittern wenn nicht von ihren Begierden oder aber: von ihren Ängsten? Steht zu Beginn die Angst vor der Berührung wie bei Canetti? Die bedingungslose Identifizierung? Wer identifiziert sich mit wem? Wenn die Masse wirklich vom Unbewussten geleitet wird (wie bei Freud), verschwindet die Masse dann im Moment ihrer Bewusstwerdung?

Aufgrund der Ereignisse rund um einen Medientycoon wird derzeit hie und da wieder die Frage nach dem Einfluss der Massenmedien gestellt. Nun könnte man davon ausgehen, dass sich dieser Einfluss immer mehr relativiert, kommt es doch zu einer immer größeren Fragmentierung, wenn nicht der Berichterstattung, so zumindest der Meinungsbildung. Was könnte Masse im Zeitalter globaler Netzwerke bedeuten? Was den Massenmedien unterstellt wird, zu beeinflussen, ja zu lenken, das wären dann wohl die Massen selbst. Dass genau dies geschieht, ist Bestandteil einer langen Tradition von Kritik. Vielleicht ist es aber auch anders.

Die Masse ist anomisch, dadurch wird sie bei Michel Maffesoli zum Motor der Gesellschaft. Sie kümmert sich um nichts. Auch nicht um sich selbst: Das Orgiastische, das Maffesolis Soziologie beschreibt, das zeigt sich in einem immer feierlichen, nie aber sakralen einverleiben, verformen, ausstoßen. Das ist auch die Aufgabe der Masse bei Baudrillard: Die Masse verdaut Sinn zu Spektakel und Faszination. Masse ist das Ende der Kategorisierung und das nicht Kategorisierbare. Die Masse ist gewissermaßen nicht unähnlich dem Wunderblock Freuds. So schreibt der in seinen Notizen zum Wunderblock:

"Beim Wunderblock verschwindet die Schrift jedesmal, wenn der innige Kontakt zwischen dem den Reiz empfangenden Papier und der den Eindruck bewahrenden Wachstafel aufgehoben wird."

Was die Masse ausmacht, ist gerade ihre Freude am Reiz und am Verschwinden der Information. Das Erreichen der Masse bleibt so immer ein Stück weit illusionär, egal ob dieses von der Politik, den Massenmedien oder der Wirtschaft angestrebt wird. Dann sind aber auch massenmediale Theorien, die mit der Codierung "informieren/nicht informieren" arbeiten, in der Gefahr, das Wesentliche zu übersehen. Was geschehen sollte, wenn die Massenmedien versuchen, die Masse zu erreichen, scheint dann viel mehr zu sein, dass diese sich selbst im Wunsch das prinzipiell Unerreichbare - die Masse - zu erreichen, immer weiter im "Umschreiben" der Botschaft ins Spektakel verstricken. Was dann geschieht, kann eigentlich nur die weitere Auflösung des sozialen Felds sein.

Der verdrängte Klassenkampf

2011-06-28T13:03:00.003+02:00

Im heutigen Standard schreibt Paul Lendvai über einen doppelten Klassenkampf innerhalb der EU: In Ländern, die von der Finanzkrise stark betroffen sind, würde man Lendvai zufolge immer mehr dazu neigen, ein Feindbild nach außen aufzubauen. Im Falle Griechenlands wäre das beispielsweise der kleine Nachbarstaat Mazedonien. Dem könnte man natürlich hinzufügen, dass jene Länder, die die Krise bislang besser überstanden, ihrerseits dasselbe machen: Die unsägliche Wortkreation "PIIGS-Staaten" zeigt schon an, wie sehr die Berichterstattung bei uns von Ressentiments erfüllt ist. Und das heißt auch: Wie sehr sie sich von Strukturfragen ablöst und in Polemik verfällt.

Was wir hier beobachten können, ist weniger ein doppelter Klassenkampf (es gibt nur einen) als vielmehr eine klassische, nationalistische Komplexitätsreduktion. Und diese führt nicht zu einer nützlichen Debatte sondern allenfalls zur gesellschaftlichen Paranoia.

Je erfolgreicher dieses Programm ist, desto weniger lässt sich von einem Klassenkampf sprechen. Das, was sich abzeichnet, ist ein Rückfall: Die Mobilmachung irrationaler Ängste. Der sublimierte Klassenkampf drückt sich historisch nicht, wie Lendvai Kreisky zitierend feststellt, in der Sozialpartnerschaft aus, sondern in der Konstruktion eines fremden Gegners, der scheinbar besser dasteht als man selbst. Wie Zygmunt Bauman feststellt, zeigt sich darin gerade die Wiederherstellung einer gemeinsamen Identität, die ohne dieses simple Feindbild gespalten bliebe. Das ist gerade nicht Klassenkampf, sondern im Gegenteil die Produktion von Gemeinschaft. Dieses Phänomen so zu bezeichnen, käme einer Entleerung des Begriffs gleich. Eine Etikettenverschwurbelung. Das was hier passiert, ist treffender ausgedrückt doch einfach nur die selbe alte Strategie, die wie es scheint, immer noch greift.

Luxus ist ein Recht

2011-06-24T11:31:00.004+02:00

Manchmal kann man schon erstaunliche Dinge im TV sehen. So die Werbung für den neuen Lancia Ypsilon: Vincent Cassel gibt darin einen dunklen, etwas versnobten Typen. Zu Beginn umgeben von Blitzlichtern (Cassel ist wichtig), sieht man anschließend funkelnde Diamanten, sowie Cassel umspielt von Geldregen (wer wichtig ist, ist reich). Die Werbung geht jedoch weiter, sonst wäre sie nicht erwähnenswert.

Man reißt sich von diesem Schauspiel und den donnernden Beschwörungen Cassels wieder los und sieht den neuen Lancia, weiß, unschuldig, hoffnungsverheißend. Cassel ist als Quasi-Botschafter des französischen Gangster-Raps natürlich eine hervorragende Besetzung für diese Werbung, die erst Gefühle wie Neid und Missgunst hervorrufen soll, um anschließend ein Bündnis mit dem Verursacher dieser Emotionen herbeizuführen: Schließlich geht es bei der Reklame, sofern sie sich der Stars und Sternchen bedient, wie von der Soziologin Eva Illouz beschrieben darum, die narzisstische Identifikation mit dem Star hervor zu kitzeln. Man setzt sich in gewisser Weise statt seines Idols ins Bild, was in diesem Fall heißt, an stelle eines Mannes, der ziemlich angefressen ist:

Die Aussagen selbst sind gut getroffen. Es sticht schon hervor, wenn Cassel von dem Gefühl spricht, das jeder kennt: Von der Unzulänglichkeit dessen, was man, bevor man es besaß, noch begehrte. Dass man vielleicht irgendwann nicht mehr nach neuen Produkten streben müsse, scheint ein geradezu düsteres Versprechen, fast eine Drohung zu sein. Das Bild eines großspurigen, durchaus aggressiven Cassel umgeben von Symbolen des Reichtums hebt diese Düsternis noch hervor.

Wie schon Benjamin bezüglich der Reklame seiner Zeit feststellte, sind uns die Dinge heute schon viel zu brennend nah an den Leib gerückt, um noch Kritik im herkömmlichen Sinne üben zu können. Man kann eigentlich nur noch aufzeigen, hinweisen, auf das, was ohnehin schon offen vor liegt. Dass Luxus ein Recht ist, deckt dabei auf schöne Weise den Modus unserer Gesellschaft auf: Was zählt ist die sofortige Verfügbarkeit. Was zählt ist damit der Vorzug des Konsums vor der Produktion und dadurch der Kredit als der stille Vermittler zwischen Bedürfnis und Produktion.

Gerade das Versprechen auf Luxus als Recht bildet dabei die Grundbedingung dafür, dass neuen Bedürfnissen keine Grenzen gesetzt sind. Luxus ist exquisit. Er ist per definitionem exklusiv, und das Exklusive ist immer ausschließend. Es gibt keinen Luxus vom Fließband. Kein Ende der Sehnsucht im Sicht. Es lockt doch schon wieder das Neue, auf dessen glatter Oberfläche gerade noch der Abglanz von Luxus scheint.

Renn nicht weg, Leser, schau noch mal hin. Entdecke die mechanische Braut.

2011-06-18T18:57:00.005+02:00

ramen: Was Marshall McLuhan in die mechanische Braut praktiziert, das ist zu allererst ein beharrliches Ausgraben von Artefakten, um anschließend zu beschreiben, zu mutmaßen, was für eine Rolle sie in der Zeit gespielt haben könnten, aus der sie stammen und in der sie bedeutsam waren. Er klopft die Gegenstände feinsäuberlich ab, und unter der Schmutzschicht schillert das Altbekannte in einem anderen Licht: Comics, populäre Romane, Werbeanzeigen. Die Zeit um die es sich handelt, war seine eigene bis zum Jahr 1951. Aus ihr hievt er einige erstaunliche Stücke hervor. Immer aber sind sie Bruchteile von einem Ganzen, das beim Blättern durch die Seiten des Buches langsam Form annimmt.

Das liegt nicht zuletzt an der Art, wie McLuhan aus dem linearen Schreiben austritt und in ein nahezu assoziatives Schreiben, nach dem Vorbild eines Joyce, eintaucht. Man erkennt, auch wenn diese oder jene Anzeige antiquiert und die eine oder andere Mode schon längst verpufft sein mag, wie McLuhan strukturelle Punkte herausgreift, die gestern wie heute noch von Belang, zuweilen auch hochaktuell sind - und diese Aktualität erfasst man gerade dort, wo McLuhan tatsächlich, wie von ihm selbst vorgeschlagen "eine neue Form von Science-Fiction" betreibt.

Der Mann nimmt einiges vorweg, was Jahrzehnte später neu beschrieben wird:

so lassen etwa Die feinen Unterschiede grüßen, methodologisch die Archäologie des Wissens. Er stellt gewagte, provokante Thesen auf, etwa wenn er einen unreflektiert betriebenen Feminismus als Weg in neue Abhängigkeiten beschreibt. Wie später andere Theoretiker spricht er vom Untergang der Sexualität, der durch den Übergang hin zur Lust an dem Kick, bis hin zur Gewalt, gekennzeichnet wird. Er erzählt davon, wie es zugleich trotz allem einen Hygienewahn geben kann. Er spricht vom Paradigmenwechsel, der von der Produktion auf den Konsum umschwenkt. Und schließlich von einer Gesellschaft, in der das Know how und die Zweckrationalität an die Stelle von Fragen wie "Warum?", "Wie?" und "Wann?" rückt.

Den Auftakt für seine Überlegungen bildet die großartige Interpretation einer Nachrichtenmeldung über in der Todeszelle sitzende Mörder, die Videoaufnahmen von sich selbst sehen durften:

"Diese Situation ist eines der größten Kunststücke der modernen Nachrichtentechnik. Nachrichten aus der Unterwelt in rauhen Mengen. Welchen Kick müssen diese Männer dadurch durchlebt haben, daß sie sich im Inneren einer großen Geschichte über ihr eigenes Inneres befanden. Indem sie an der Anteilnahme ihrer eigenen Zuschauer teilhatten, konnten sie selbst die Erregung des Publikums spüren, das durch ihren nahen Tod in Hochspannung versetzt wurde. Das ist die Veranschaulichung der Situation jener Menschen in der modernen Welt, die wie Automaten und ohne Verstand ihren Beitrag zu dem gewaltigen technischen Panorama liefern, auf das sie niemals prüfend ihre Augen richten." (S. 15)

Vor seine kurzen Untersuchungen stellt McLuhan jeweils einige Fragen, oftmals in der Art von Werbebotschaften, manchmal auch direkter, wie "Verkündet der Kult um den Schnüffler das Kommen des Polizeistaates?", "Dachten Sie nie, daß eine Zeitungsseite eine symbolische Landschaft ist?", oder auch seltsamere, wie: "Schau, Mama, ich bin ... ist im Publikum noch irgend jemand am Leben?" Das lädt zu weiterem Nachdenken und neuen Spekulationen ein.

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nature from now on has to be programmed

2011-06-15T15:21:00.000+02:00

Lese gerade Marshall McLuhans' Die mechanische Braut. Darin setzt sich McLuhan anhand von ausgewählten Beispielen mit den kulturellen Einflüssen von Werbung und Medien auseinander. McLuhan, das ist der Mann, der nicht zuletzt durch die bekannte Losung "the medium is the message" zu Berühmtheit gelangt ist. Der Originaltitel des Buches lautet übrigens aufgrund eines Druckfehlers, den McLuhan amüsant fand und übernahm, ursprünglich "the medium is the massage": Das Medium ist also nicht nur die Botschaft, sondern es ist auch eine Gehirnmassage - eigentlich auch kein schlechter Werbegag. Zu McLuhan's weniger bekanntem Werk Die mechanische Braut demnächst mehr. Vorerst ein einführendes wie anregendes Gespräch McLuhans mit Norman Mailer, das zuweilen fast in ein Match zwischen den beiden ausartet:

Ein kybernetisches Großprojekt

2011-06-07T12:44:00.004+02:00

achdem es im letzten Post schon um die Verknüpfung/Vermischung zwischen dem Virtuellen und der greifbaren, realen Welt gegangen ist, hier noch etwas Nachschub:

Die NZZ betitelt einen Artikel vom 1. Juni mit "Eine Art Welterklärungsmaschine". Bei dem (im übrigen hervorragenden) Text handelt es sich um eine Beschreibung eines interdisziplinären europäischen Forschungsprojekts, dass den Versuch wagt, ein Modell der Weltbevölkerung und der Wirtschaft anzufertigen. Ein "Living Earth Simulator" soll dabei mit Daten, die er sich sozusagen selbstständig aus den Weiten des WWW besorgt, dabei helfen, die Probleme des 21. Jahrhunderts zu lösen: Etwa wenn es darum geht, Finanzkrisen und soziale Unruhen zu verhindern. Dabei handelt es sich, wie auch im Artikel erwähnt wird, um ein astreines kybernetisches Großprojekt.

Egal, ob das Projekt jemals von Erfolg gekrönt sein sollte (was bezweifelt werden kann, da es sich um den Versuch von Steuerung in einem komplexen System handelt) ist schon die Tatsache, dass so ein Versuch überhaupt in Angriff genommen wird, ziemlich erstaunlich: Hier zeigt sich der Traum vom Laplaceschen Dämon, der Traum vom Allwissen, dass dazu befähigt, konkret ins Geschehen einzugreifen und hervorzusehen, was dieser Eingriff schlussendlich bewirken wird.

Dabei stellen sich dann Fragen wie: Was ist der blinde Fleck eines "Living Earth Simulator", d.h. welchen Voraussetzungen bedient er sich für seine Unterscheidungen, die er nicht reflektieren kann? Man kann so bspw. mutmaßen, dass der Simulator, um wirtschaftliche oder auch soziale Entwicklungen überhaupt zu bewerten im Stande ist, einem Modell zugrunde liegt, dass ihm erlaubt Unterscheidungen zu treffen. Dann wird alles, was nicht ins Kalkül dieser Unterscheidungen passt, zum Unerwünschten. Entscheidungen schließen immer etwas anderes aus, nicht nur einen Teil des Gesehenen, sondern natürlich auch das gar nicht Wahrgenommene. "Die Allwissenheit schließt alles aus, was nicht als Beispiel dient", stellt so auch Michel Serres fest: sie wäre, wie Serres sagt, ein Zeichen des Hasses.

Symmetrische Kriegsführung in der Netzwerkgesellschaft

2011-06-02T12:11:00.000+02:00

Die US-Politik erwägt im Falle von Hacker Angriffen mit konventionellen (!) Waffen zu reagieren. Abgesehen von allem moralischen Dünkel erscheint mir das hochinteressant: Denn darin zeigt sich die Bestätigung der Konstruktivisten, dass das, was wir gerne Realität nennen möchten, nicht mehr länger von den fiktiven Modellen, die als Grundlage für unsere Netzwerke dienen, zu trennen ist. Hier verschwimmt tatsächlich die Trennschärfe.

Das drückt sich auch durch die Vergeltungsrhetorik, die die Politik bei diesem Thema an den Tag legt, sehr deutlich aus. Darin zeigt sich vor allem eines: Dass die Wirklichkeit und das Virtuelle äquivalent gesetzt werden. Zwei Welten beginnen damit, sich scheinbar gleichberechtigt auszutauschen.

Man sieht aber auch, wie unsinnig die Rede von Vergeltung in einer Welt geworden ist, in der keine Orientierung mehr möglich ist, da sich im Virtuellen keine Grenzen mehr ausmachen lassen: Ist man in einem virtuellen Raum, oder ist man doch in der Realität? Der Körper büßt seine Rolle als Bezugspunkt ein und wird dadurch zugleich entwertet: Das, was im virtuellen Raum geschieht, wird so ganz real zu einem Tötungsgrund. Man sollte vielleicht beginnen, Virilio neu zu lesen. Man kommt nicht umhin, seinen Hypothesen mehr Gewicht zu verleihen, als man ihnen früher zumuten wollte: Denn seine Gedanken werden immer greifbarer.

Und natürlich zeigt all das uns auch die Abhängigkeit von diesen Netzwerken, aber auch die Verwundbarkeit der Knotenpunkte: Die im Spiegelartikel zitierten Politologen befürchten einen Rüstungswettlauf, angekurbelt durch die Produktion von Cyberwar-Systemen - und zwar von der Softwareindustrie selbst. Das wäre ein klassisches Beispiel dafür, wie der scheinbare Versuch von Risikoverminderung zu einem Zuwachs an noch nicht abschätzbaren Risiken führt.

Mit Dostojewskij in Griechenland

2011-05-29T12:17:00.001+02:00

Nachdem das "Jüngste Gericht" nun aufgeschoben ist, die Pauken und Trompeten aber dafür anderswo umso mehr zu hören sind, an dieser Stelle ein kleines Surrogat. Im "Grünen Jungen" läßt Dostojewskij einen seiner Charaktere eine vielleicht realistischere Vorhersage machen:

"Ich kann mir denken, daß all dies sich irgendwie völlig unspektakulär abspielen wird", sagte er, "schlicht und einfach werden sämtliche Staaten trotz aller ausbalancierten Budgets und trotz 'nicht nachweisbarer Defizite' un beau matin endgültig in die Irre laufen, und einer wie der andere wird sich weigern zu zahlen, um einer wie der andere aus dem allgemeinen Bankrott wieder auferstehen. Indessen wird das gesamte konservative Element auf der ganzen Welt sich zum Widerstand rüsten, weil es in seiner Rolle als Aktionär und Kreditgeber den Bankrott nicht zulassen kann."

Aber: kein Grund zur Panik!

"Es kommt zum Kampf, und nach siebenundsiebzig Niederlagen werden die Bettler die Aktionäre vertilgen, sch ihrer Aktien bemächtigen und ihren Platz einnehmen, als Aktionäre selbstverständlich. Vielleicht werden sie etwas Neues zu sagen haben, vielleicht auch nicht. Wahrscheinlich werden sie ebenfalls bankrott machen. Mehr, mein Freund, vermag ich über die Schicksale, die das Antlitz dieser Welt verändern werden, nicht zu prophezeien."

Ja doch, irgendwie macht Dostojewskij mehr Sinn als Harold Camping.

Das Leben lieben

2011-05-08T15:32:00.003+02:00

Kein natürlicher Tod für Osama bin Laden. Das war vielleicht irgendwie zu erwarten. Ob das Gerechtigkeit ist, oder doch nur wieder Unrecht, ich weiß es nicht, ich nehme an: Beides. Interessant erscheint mir momentan ohnehin etwas anderes. Ich will mich nicht mit der Politik, dem Recht, der Moral beschäftigen, das erscheint derzeit alles nur als Rummel. Was man da machen kann, ist nur spekulieren. Also heißt es klein beigeben, und damit zur Geste zu gehen. Und da interessiert mich eine Geste ganz besonders:

Die Seebestattung bin Ladens. Die These: Nicht die Vertilgung des Leichnams durch die Wellen steht im Vordergrund, etwa um zu verbergen, wie Osama um das Leben gekommen ist. Es geht um die Verbergung des Todes selbst.

Doch dafür erst zum Allgemeinen: Ihr liebt das Leben, wir lieben den Tod! Eine Aussage von Al Qaida-Leuten, sie datiert zurück auf die Zeit der Anschläge auf die Pendlerzüge in Madrid. Wir könnten sie, nur versuchsweise, als Ausgangspunkt um über Osamas Begräbnis nachzudenken, wörtlich nehmen.
Wir kennen ja ganz ähnliche Aussagen, keineswegs nur aus dem arabischen Raum, sondern auch bspw. aus Spanien selbst ("Viva la muerte", "Es lebe der Tod", der Schlachtruf der spanischen Falangisten). Hier geht es nicht um den Tod als Faktum, als das, was eben nicht Teil des Lebens ist, sondern um den Tod als soziale Vorstellung oder Erzählung.

Nun gut, liest man Baudrillard, löst man damit immer das Ticket ins Reich der wilden Hypothesen, verliert Gedankengebäude in Horizonten die sich einer Überprüfung kategorisch verschließen - die dafür aber schön und weit und offen sind. Frei nach Baudrillard wäre es so dann zum Beispiel möglich, den Umgang mit bin Ladens Tod auf eine Weise zu deuten, die es uns ermöglicht, über das Wesen unserer eigenen Kultur nachzudenken.

Der Tod als symbolischer Tod und als Ende des Tauschs. Wir kennen ja nur diesen Tod, den ins soziale Leben eingebetteten, zumindest den bezeichneten Tod. Über den ganz realen Tod lässt es sich dagegen nur schwer, oder überhaupt nicht, reden. Aber auch der symbolische Tod wird uns immer fremder, der Tod ist in unserer Gesellschaft immer nur der aufgeschobene, nicht der begangene Tod, der verdrängte, nicht der empfangene Tod. Bei Baudrillard kommt dieses Verschwinden des symbolischen Todes durch das ursprüngliche Herr&Knecht Verhältnis zu stande: Der Herr bestimmt über das Leben und den Tod des Knechtes. Er schiebt den Tod des Knechtes auf, das ist die Macht des Herren, die Aneignung der Kraft des Knechtes. Baudrillard geht soweit, das Todesverbot als das eigentliche Gebot der Macht zu deuten. Damit verliert der Knecht seinen Tod als symbolischen Tod. Nur durch seinen bewußten, entschiedenen Tod bekommt er ihn zurück. Ein Akt, der in Selbstmord oder Terror mündet. Im eigentlich fast Unbegreiflichen.

Der gewaltsame Tod Bin Ladens war verankert in der Vorstellung von Vergeltung: Sein Kopf im Austausch gegen die von ihm Ermordeten. Das ist law&order, Auge um Auge. Das ist ein Handel, ein Tausch, von mir aus ein dreckiges Geschäft.

Und doch ist da etwas anderes als in der Logik des Terrors: Der Terror verfolgt einen ganz anderen Weg, eben den der Todesliebe. Terror schert sich nicht um Geschäfte, auch nicht um dreckige. Das wäre noch Kommunikation, Terror ist Kommunikation als Rauschen, das die eigentliche Kommunikation stört. Störgeräusch. Beim Terror geht es mithin auch um den eigenen Tod. Das Aussetzen der Kommunikation, der Abhängigkeit, des Verhältnisses, des Tausches.

Vielleicht ist Osamas Grab auf tiefem Grund nicht bloß einfach der Versuch, eine islamistische Pilgerstätte zu verhindern, wie von den Medien geargwöhnt. Eine Meerbestattung, das ist doch eigentlich eine ziemlich friedliche Vorstellung.

Und doch ist es fast so, als sei Osama bin Laden aus dem Reich der Lebenden und zugleich auch aus dem Reich der Toten verbannt. Und damit ist es auch so, als sei das alles nur ein Alptraum gewesen - Experten, die in den Medien zu hören waren, sprachen schon vom dämmernden Ende des Zeitalters islamistischen Terrors. Das ist nicht so sehr der Versuch einer einfachen Beendigung, sondern der einer Aufhebung oder auch: Verdrängung. Was verdrängt wird, ist aber noch da.

Tod braucht eine symbolische Besiegelung. Es ist wahr, wir lieben das Leben, Nicht einmal sterben lassen kann unsere Gesellschaft, ja nicht einmal unsere Todfeinde lassen wir sterben (was uns nicht davon abhält, sie zu töten). Vielleicht die erst recht nicht. Wir lieben das Leben, wir lassen nicht sterben, was bleibt da, außer wiederzukehren? Die Verschwörungstheoretiker haben die Botschaft - auf ihre Weise - sehr gut verstanden: Bin Laden ist nicht tot. Er rasselt an den Ketten - das Störgeräusch, es bleibt wohl. Wir werden, das bleibt zu fürchten, noch von ihm hören. Und was, wenn das gefälschte Photo vom zerstörten Gesichts des Terroristen, das schnell in den Medien - allen voran den Zeitungen der islamischen Welt - Umlauf fand, in Wirklichkeit genau den Wunsch nach einem Ende (des Terrors/des Krieges) ausdrückt, das immer nur aufgeschoben wird? Die Sehnsucht, die ungestillt bleiben muss?

Zeit ist Geld: Elena Espositos "Die Zukunft der Futures"

2011-04-12T11:07:00.002+02:00

Bildquelle: Intro.de

Benjamin Franklin wusste es: "Zeit ist Geld". Die Soziologin Elena Esposito weiß das auch. Sie nimmt diesen Gedanken dabei nicht nur als Analogie ernst, sondern wörtlich. In Die Zukunft der Futures, die Zeit des Geldes in Finanzwelt und Gesellschaften arbeitet sie unter anderem diese These mit Hilfe der Systemtheorie nach Luhmann aus.

Die Zeit für sich arbeiten lassen. Die Finanzmärkte beschäftigen sich mit der Zeit, soviel ist klar: Es geht um die Zukunft bzw. eine vorgestellte Zukunft. Dabei wird die Zeit verhandelt, indem man vom Risiko ausgeht, dass die angenommene Zukunft nicht eintritt. Die Zukunft ist offen, also riskant. Die Risikoabschätzung wird damit zum bestimmenden Faktor auf den Märkten. Im Grunde läuft das gesamte Wirtschaften, nimmt man Espositos Thesen ernst, auf die Verminderung von Risiken hinaus: Geld ist in exakt dem Sinn Zeit bzw. Zukunft, in dem es vor zukünftigen Unsicherheiten schützt.

Eine ähnliche Funktion wies auch die Entwicklung der Banken auf: Dass Geschäft der Banken ist das Geschäft mit dem Risiko, also wiederum die Ungewissheit der Zukunft. Die Kontingenz wird von den Banken vermindert, in dem sie Kredite in der Gegenwart vergeben. Das Geld der Wirtschaft ist allerdings an den Wert eines Produktes gekoppelt. Auf den Finanzmärkten läuft die Sache anders sobald es zum credit money kommt: Das Kunststück ist dann, dass sich Preise auf Preise beziehen. Schließlich kommt Esposito so auch zur Losung, dass der Markt nicht unverzerrt ist, weder in Hinblick auf die Welt, noch in Bezug auf die Zukunft. "Unverzerrt", so Espositos Befund, "ist er im Verhältnis auf sich selbst."

Die Finanzmärkte funktionieren höchst selbstreferentiell. Und das macht sie erst zu richtig vertrackten Konstrukten, denen man mit ebenso vertrackten Techniken beikommen möchte. Denn damit geht es bei den Finanzmärkten um die Beobachtung zweiter Ordnung. Was das bedeutet, kann man eigentlich schon am Wort Spekulation selbst festmachen. Esposito hat den Vorteil, das im Italienischen implizit immer mitschwingen zu lassen, denn im Wörtchen "speculare" schwingt der Spiegel bzw. das sich spiegeln immer schon mit: Im Spiegel beobachten wir uns selbst und einen Teil der Umwelt.

Richtig interessant wird es so auch dann, wenn Elena Espostio sich auf die Versuche der Finanzakteure konzentriert, mit der Offenheit der Zukunft umzugehen. Mit neuen Techniken und Modellen hoffte man vor allem das Risiko, mit einer Investition/Spekulation falsch zu liegen, zu mindern. Die Frage ist nun, wieso die Werkzeuge und Techniken der Finanzindustrie offenbar nicht zu mehr Sicherheit an den Märkten beitragen konnten, sondern im Gegenteil sogar ein Mehr an Risiken hervorbrachten. Warum tragen nach Espostio gerade die informierten Spekulanten zur Unsicherheit auf den Märkten bei und warum stürzte ein auf langfristige Investitionstrategien angelegter Hedge Fond wie der "Long Term Capital Management" (LTCM) in sich zusammen, ein Hedge Fonds, der mit Robert C. Merton nicht nur einen Wirtschaftsnobelpreisträger, sondern auch einen einflussreichen Erneuerer der Techniken der Finanzindustrie als Direktor mit im Boot sitzen hatte?

Dabei scheinen die Computerisierung, die Vernetzung und die Erfindung neuer Algorithmen eine entscheidende Rolle gespielt zu haben. So stellt Esposito beispielsweise fest, dass sich Finanzkrisen zu Zeitpunkten zu häufen scheinen, in denen die Entwicklung der Massenkommunikation (Radio, Fernsehen, Internet) Fortschritte macht.

Zudem wurde in den letzten Jahrzehnten der Handel mit Derivaten populär: Diese haben der Soziologin zufolge den Zweck, die Differenz zwischen gegenwärtiger Zukunft (also dem, was man als Zukunft annimmt) und zukünftiger Gegenwart (also dem, wie die Zukunft tatsächlich sein wird), zu handeln. Die Black Scholes Formel war dabei maßgeblich am Durchbruch des Derivathandels beteiligt: Es handelt sich dabei um ein Bewertungsmodell für Optionen. Esposito greift dabei die Erkenntnisse Benoit Mandelbrots auf, dass das Modell falsch ist, nicht zuletzt weil es auf falschen Grundannahmen, denen der ökonomischen Klassik sowie auf nicht auf die Märkte übertragbaren physikalischen Modellen, basiert: Erstaunlicherweise war es einige Jahre trotz alledem recht erfolgreich. Wie kam es dazu? Nicht etwa, so Esposito, weil die Formel der Realität gemäß funktionierte, sondern weil die Volatilität sich in der Realität aufgrund der Dominanz des Black Scholes Modell eine zeitlang an das virtuelle Modell angepasst hat.

Mit der Einführung der Derivate beginnt man an den Finanzmärkten mit dem Risiko zu handeln. Interessant dabei ist, dass die Derivate sich selbst in die Realität einklinken. Sie koppeln sich an abstrakte Größen wie bspw. der "London Interbank Offered Rate", einen Fondszinssatz für Interbankengeschäfte. Damit bindet sich der virtuelle Bereich des Geschäftes an den "realen" Bereich zurück, bleibt jedoch von Eigentum abgelöst. Das Beeindruckende an den Derivaten ist, wie auch von Esposito festgestellt, dass sie durch die große Bereitstellung von Liquidität Zukunft schaffen - bzw. aus dem Virtuellen schöpfen. Darin liegt ihre positive Funktion. Das Problem ist nur, dass wir die wahrhaftige Zukunft nicht kennen:

"Die zukünftige Gegenwart ist unvorhersehbar, weil sie durch eine Gegenwart erzeugt wird, die sie vorwegnehmen möchte."

Eigentlich klar: Wenn Beobachter einander dabei beobachten, welche Erwartungen vom je anderen als die zukünftige Gegenwart angenommen werden, stellen sie sich wechselseitig immer von Neuem auf diese Erwartungen ein. Durch dieses "überreflektieren" verändert man immer auch immer wieder die zukünftige Gegenwart. Gerade durch die unglaubliche Menge an Informationen, die am Markt zirkulieren, gerade durch den Versuch, die Zukunft richtig einzuschätzen, entfernt sich der Markt um so mehr von jeglichem hypothetischen Idealzustand.

Esposito bringt damit eine soziologische Analyse der Märkte auf eine höhere Stufe. Sicher, der (an dieser Stelle nur skizzenhaft vorgestellte) Ansatz wird nur schwerlich dazu zu gebrauchen sein, die Märkte tatsächlich sicherer zu machen: Jedoch vermag er es auf eine schlüssige Art und Weise zu erklären, weshalb die Prognosen immer wieder versagen.

Zwischen den Orten mit Michel Serres

2011-04-11T12:56:00.003+02:00

Nocheinmal die Segel gesetzt! Michel Serres, Philosoph und Mathematiker mit Affinität zu den Naturwissenschaften sowie vor einigen Jahrzehnten noch beruflich auf den Weltmeeren unterwegs, hat seinen ganz eigenen Atlas entworfen: Ein Buch, 1994 erschienen beim Merve Verlag, erzählt, wie dieser Atlas aussehen könnte.

Serres ist nicht immer ein Freund klarer Worte, aber voller blitzgescheiter Gedanken: Sein Denken ist prosaisch. Sein Atlas wird aus einer Welt heraus skizziert, in der Hoffnung, dass der Atlas in der Rückübertragung auf diese Welt das Antlitz der Welt verändert. Es handelt sich um Akteur-Netzwerk-Prosa, um Kommunikationstheorie-Poesie auf höchstem sprachlichen und denkerischen Niveau.

Das Buch löst mehr als dass es das Versprechen einer Skizze des Atlas einlöst, eine Wanderung über Ebenen und Plateaus aus. Dabei verliert man sich beim Innehalten zuweilen in Serres vielfältigen Betrachtungen und Anstößen. Einen roten Faden braucht man nicht zu suchen. Was Serres interessiert, ist ein dichtes Allnetz, ein Gewebe voller Falten - eben Komplexität und ein Ende des linearen Denkens, für das Serres' Atlas gar nicht betretbar wäre.

Dabei entdeckt er den leeren, virtuellen Raum zwischen Fern und Nah und macht sich auf die Reise als der Dritte, der zwischen den Orten vermittelt, getragen vom Wunsch einer tatsächlichen Kommunikationsglobalisierung in einer globalisierten Welt. Im Auge hat Serres dabei einen Austausch ohne Herrschaft, ungehindert auch von der Macht des Geldes. Der Atlas ist auch der Versuch, die Leitmedien Geld und Macht von ihrem Thron zu stoßen, oder zumindest diesen Thron zu umschiffen. Das erfordert Beweglichkeit. Auch von der alten Sesshaftigkeit will sich Serres somit lösen: Das Leben braucht den Ort und die Begrenzung, das weiß Serres sehr wohl. Er möchte aber die Ortsgebundenheit aufgeben, nicht mehr länger eingesperrt sein im Haus, im Land, im Staat, sondern bei den Orten leben, was eher ein Sich annähern als ein Besitzen, nach einer Ethik des Verweilens statt des Beanspruchens verlangen würde. Schließlich romantisiert Serres auch etwas die Armut, den Diogenes in der Tonne. Es sei ihm verziehen: In erster Linie folgt dies aus einem Denken gegen die Gebundenheit. Serres' Armut ist ohnehin eine andere, als die Armut, die uns der Begriff vor unser inneres Auge führt: Es ist die Armut des leichten Gepäcks, die des Wanderers, der nur sein "elementares Habitat" benötigt.

Wenn Serres seinen Atlas weiterzeichnet, so verfolgt er das Bild eines Mosaiks statt der Monokultur: Das Geld zum Beispiel macht gleich, es formt die Dinge (Felder und Menschen) gleichförmig um sie zu verwerten. Damit taugt es nicht als Medium für seinen Entwurf eines unregelmäßigen Nebeneinanders "aus Weizenfeldern, Brachland und Weinbergen", nicht für eine neue Ökologie der Vielheit.

Sich gegenseitig befruchtende Vielfalt, dass ist das, was Serres sucht und für zukunftsfähig hält: Vielfalt des Wissens, der Ökologie, der Kommunikation. Gegen die Einschränkung dieser Vielfalt schreibt Serres an. Dazu gehört auch das alte Bild des Ichs, ein Ausgangspunkt für das Dilemma. So geht es auch um eine neue Subjekttheorie, ein Subjekt das von seiner Vernetzung her gesehen wird, ein Subjekt der losen Anbindung, vom Horla Maupassants kommen wir zum Parasiten Serres':

"Welcher Seemann lernte jemals ein Schiff zu steuern, wenn er nicht wüsste, dass jedes Schiff seine eigene Seele hat, die er aufnehmen, aber dem in Fahrt befindlichen Schiff lassen muss. Und dass man immer wieder das Schiff wechseln sollte, aber auch das Meer, das Kap, den Hafen, das Land. Verbrenne dein Haus aus Fleisch und Stein, fahr aufs Meer hinaus, geh an Bord" (S61)

Die Karte, die Serres andenkt, müsste also eine flüchtige, sich verändernde, an Wetterkarten angelehnte sein: Vielleicht würde sie Botschaften/Informationen als kleine Blitze und Funken im Netz anzeigen. Sie würde keinen Unterschied mehr zwischen der Welt da draußen, uns selbst und den Apparaten machen. Was zählen würde, wäre Begegnung und offene Vermittlung. Die Zuversicht in Serres Theorie liegt in der Spekulation darauf, dass wir noch erkennen werden, dass wir uns alle, mit der Welt da draußen und den Apparaten, im selben (Kommunikations-)netz befinden. Demgegenüber steht die bisherige Ordnung: Geldscheine, Bücher, kostbare Gegenstände sind bei Serres konzentriert. Es geht bei ihnen um Zeichen und Information. Das Problem liegt also in der Einhegung von Wissen und Möglichkeit zu Kommunikation. Das Eigentum und der Lärm als Instrument der Aneignung, das alle anderen Informationen übertönt und uns betäubt (man denke an das Rauschen des an sich hoffnungsvollen Internets), sind die Mittel dazu.

Wir brauchen eine Karte, um uns zurechtzufinden, schreibt Serres irgendwann gegen Ende des Buches. Er scheint sich sicher zu sein, dass die alte Welt mit ihrem machtgebundenen Wissen, mit ihrer Bindung an das Subjekt statt an die Vermittlung zwischen den Subjekten und Orten, durch einen neuen Atlas bald völlig anders beschrieben werden wird.

Mit Risiko handeln

2011-04-09T10:37:00.000+02:00

Risikogesellschaft: Das heißt vor allen Dingen, dass wir in einer Welt leben, in der wir selbstgemachte Risiken zu tragen haben, das heißt in einer Welt zu leben, in der die Offenheit der Zukunft immer auch den Horizont einer Katastrophe in sich einschließt.

Stiglitz hat sich kürzlich über Project Syndicate für die Risikoproblematik stark gemacht: Natürlich nahmen seine Überlegungen ihren Ausgangspunkt bei der japanischen Atomkatastrophe, natürlich weiteten sie sich auf Gedanken zum Risiko auf den Finanzmärkten aus.

Das Interessanteste, was ich zu letzterer Thematik gerade in Hinsicht auf die von Stiglitz angesprochenen Derivate gelesen habe, war "Die Zeit der Futures" der Soziologin Elena Esposito (neben dem erstaunlichen, sich oft auf Esposito beziehenden "Gespenst des Kapitals" des Literaturwissenschaftlers (!) Joseph Vogl). Das Buch bietet eine genaue, an Luhmanns Systemtheorie orientierte Analyse des Risikos der Optionen, Futures und Derivate, großartig vor allem wenn es beleuchtet, wie neue Techniken zur Verminderung des Risikos neue Risiken und Kontingenzen schaffen.

Demnächst wird es hier vielleicht den Versuch einer kurzen Darstellung bzw. Einführung des Buches geben.

Alles Gute, Emil!

2011-04-09T09:53:00.000+02:00

Cioran wäre gestern 100 Jahre alt geworden. Kürzlich hatte ich erstmals das Vergnügen, eines seiner Bücher, das kurze Werk "Die verfehlte Schöpfung" zu lesen:
Eine Bekenntnis zum Desaster, gefüllt mit Philosophemen über den Tod, über das Nichts, Vergeblich- und Vergänglichkeit, die Abwesenheit Gottes.
Erstaunlicherweise lässt es den Leser dennoch nicht in Hoffnungslosigkeit versinken, obwohl Cioran doch mit schwärzester Tinte schreibt.

Der Grund dafür liegt vielleicht in der eigentümlichen Faszination Ciorans für die Gnostik, die dann doch wieder Gelassenheit verspricht:

"Wir sind am Grund einer Hölle, von der jeder Augenblick ein Wunder ist"

Verstört euch!

2011-03-21T14:20:00.001+01:00

Nachdem der Hype um das kleine Büchlein "Empört Euch!" von Stephane Hessel schon etwas abgeklungen ist, habe ich es nun mit einiger Verspätung auch gelesen. Aber Bücher werden ja nicht schlecht, im besten Fall reifen sie sogar noch. Stephane Hessels Werk ist wohl zu kurz und zu sehr an der Oberfläche, eben bei der reinen Aufforderung bleibend, um wirklich zu reifen. Schlecht ist es allerdings auch nicht. Zumindest dann nicht, wenn man erfolgreich darin war, die Passagen zum Nahostkonflikt zu ignorieren oder zumindest, wie es Hessel am Ende dieses Teils seines Essays auch selbst tut, zu relativieren.

Im Buch findet man keine neuen Erkenntnisse und auch keine neuen Sichtweisen werden erschlossen: Trotzdem kann ich dem Büchlein etwas positives abgewinnen: Vor allen Dingen zweifellos seine Kraft und Energie.

Empörung ist nicht unbedingt daran gebunden, argumentativ untermauert zu sein. Sie kommt noch vor der Argumentation, sogar vor dem Nachdenken (in diesem Sinne sehe ich auch die Nahostpassagen). Empörung ist der Beginn. Was man daraus macht, wohin man sich mit ihr wendet, wenn man sich nähere mit den Problemen befasst, die sie hervorrufen, das steht auf einer anderen Seite. Von diesem Punkt ab gibt es zwei Argumentationslinien, die im Feuilleton keine Erwähnung fanden.
Erstens: Glauben wir doch daran, dass es nicht unbedingt um Empörung geht, sondern viel mehr um Information!

Immer dann wenn die sozialen Bewegungen erfolgreich waren, war die Empörung da, das stimmt. Doch getragen wurde sie von der Information. Und der Versuch war vorhanden, zu informieren und sich zu informieren. Information ist der Schlüssel. "Empört Euch!" ist in diesem Sinne vollkommen zeitgemäß und gerade dadurch relativ wirkungslos.

Dem müsste das Unzeitgemäße entgegenstehen. Simone Weil versuchte, die Fackel der Aufklärung in die Fabriken zu tragen, gleiches taten die spanischen Anarchisten und die frühen Sozialdemokraten in Deutschland mit ihren Volkshochschulen und Seminaren und Brecht im Theater. Diese Bereitschaft, über das Empören hinauszugehen bräuchte es. Ob sie vorhanden ist, ist aber fragwürdig. Die 14 Seiten, die Stephane Hessel auch hierzulande berühmt gemacht haben, sind zu wenig für die Aufklärung, die gerade eine massenmedial geprägte Gesellschaft benötigen würde. In der Form liegt hier mindestens so sehr die Botschaft wie im Inhalt. Wir wollen Empörung light, zwischen Werbeeinschaltungen und den Nachrichten genossen. Und das bitte möglichst unverbindlich: Denn Freiheit steht vor Gleichheit. Empört Euch! Was für ein Titel in einer Zeit in der sich jeder lautstark für sich empört. Dabei hieße die Losung eigentlich, Verstörung zu schaffen: Das Gefühl fassbar und argumentierbar zu machen, dass diese Welt nicht die Richtige ist. Der von Hessel erwähnte Walter Benjamin ist selbst das beste Beispiel für diese Strategie.

Zweitens: Menschen wie Brecht und Benjamin sahen ihre Aufgabe gerade darin, das Ästhetische (und Empörung ist vor allem zuerst ästhetische Kritik) zu hinterfragen und den ethischen Part des Widerstands hervorzuheben. Gerade daran scheitern die heutigen Werke immer wieder samt und sonders. Um von dem Sturm, von dem Benjamin bei seinem Engel der Geschichte spricht, nicht fortgerissen zu werden, benötigen wir diese ethische Orientierung: Andernfalls sind wir wie Blätter im Wind. Woher kommt diese Ethik? Sie geht über das Individuum hinaus. Das heißt Ethik gibt es erst dann wenn am Horizont ein gemeinsames Projekt aufscheint. Ansonsten bleibt man bei bloßer Widerstandsrhetorik stehen.

Man kann den Hut ziehen vor Stephane Hessel: Sein Text zeigt seelische Fülle und ehrliches Aufbegehren. Das gute an dem Büchlein liegt jedoch gerade in der Rückbesinnung auf das, was einen Mann wie Hessel erst hervorbringen konnte: Die Lehrjahre bei alten Meistern.

Nicht immer, aber immer öfter

2011-03-14T16:28:00.001+01:00

Hans Hütt schrieb vorgestern bei Weissgarnix sowie auf seinem eigenen Blog einen interessanten wie wütenden Artikel über den möglichen Supergau in Japan. Im Beitrag stellte er sich dann auch die Frage, was geschehen müsste, wenn die Katastrophe ihren Lauf nähme:

"Wann, wenn nicht dann wäre es an der Zeit, auf die reset-Taste zu drücken? Was müsste mit dieser reset-Taste zurückgestellt werden? Wie wäre eine Balance zu definieren, in welcher die Teilhabe, der Beistand, die geteilten Lasten auf der einen Seite und eine Korrektur irrsinniger Ökonomien und Technologien auf der anderen Seite stehen müssten? Wer wollte sich dagegen mit welchen Argumenten zur Wehr setzen?"

In den nächsten Tagen und Wochen hören wir Fragen wie diese vielleicht noch öfters. Interessant zu beantworten wäre sie ja nicht nur für den Fall, dass es tatsächlich zum Schlimmsten kommt. Lösungsansätze zu Fragen, die sich damit beschäftigen, wie solche "Risiken" abgewogen werden könnten, die einschätzen, ob diese "Risiken" tragbar sind oder nicht, gäbe es natürlich zu genüge: so zum Beispiel in Form Bruno Latours zugegebenermaßen überaus idealistischen Akteur Netzwerk Theorie (ein schönes und aufschlussreiches Interview mit dem französischen Soziologen findet sich an dieser Stelle). Idealistisch, weil die Etablierung von höchst ethischen und wünschenswerten Diskursen, die gewisse Techniken wie Atomkraft praktisch verunmöglichen würden (da zu viele Beteiligten durch diese Techniken zu Schaden kommen könnten), schlicht keinen Platz in unserer Gesellschaftsordnung haben (dürfen).

Überlegungen wie die Latours münden in einer nahezu holistischen, komplexen, der vernetzten Welt Rechnung tragenden Sicht von Wissenschaft und Technik, die nicht darauf vergisst, dass wir es letzten Endes mit Verantwortung zu tun haben: Verantwortung gegenüber Ökosystemen, Tieren, Menschen. Doch Argumente wie diese, die zählen nicht, dass gilt vor allem dann, wenn es nicht um Argumente, sondern ganz banal um Macht geht: Um Macht, zu bestimmen, welche Stimmen gehört werden und um Macht, gehört zu werden, um die Macht, zu definieren, was überhaupt Teil des Diskurses ist und wer/was davon ausgeschlossen bleibt.

Systeme wie die Latours begünstigen jedoch potentiell die Untergrabung dieser machtgestützten Diskurse. Man stelle sich Latours Parlament der Dinge vor! Hier wäre Risikoabschätzung verbunden mit Fragen wie: Ist das Meerwasser Teil des Diskurses? Kann/darf das Meer ein Akteur sein? Ab wann? Haben Fische ein Recht darauf, nicht verstrahlt zu sein? Latour vermag es, diese Diskurse transparenter zu machen, die Dinge sprechen zu machen, nur wer hört zu? Lachen wir darüber, bescheinigen wir dem Denken "unrealistisch", ja "verrückt" und "weltfremd" zu sein. Doch das ist das Denken immer dann, wenn es keinen sofortigen Gewinn abwirft. Stecken wir es in die Schublade für "utopische Naivitäten". Das passiert. Nein, nicht immer, doch immer öfter. Wir können keine Einheit bilden, da alles was passiert nur auf Trennung hinausläuft: Woher käme sonst der Gewinn bei all dem Wahnsinn? Aus den selben Gründen ist auch die von Ulrich Beck vertretene These, die "Weltrisikogesellschaft" würde einen die Menschheit vereinigenden Kosmopolitismus befördern leider nicht mehr als ein Luftschloß.

Schon seltsam. Wir können uns keinen anderen Bezug zur Welt vorstellen, als den Gegenwärtigen: Erstaunlich leicht jedoch ihren Untergang. Darin liegt die eigentliche Verrücktheit. Natürlich kommt kein apokalyptisches Ende, zumindest nicht für uns alle; es wäre albern, nur auf diese Möglichkeit zu pochen. Es geht weiter und wir zwängen uns fröhlich in die Sachzwangsjacke.

Ossip Mandelstam: Silentium

2011-03-13T14:03:00.001+01:00

Ossip Mandelstam schreibt in seinem Gedicht Silentium über die Sehnsucht nach dem Vorsprachlichem, einer Sehnsucht nach dem unmöglichen Ausdruck vor dem Wort. Seit ein paar Tagen geistert dieses Gedicht in meinen Gedanken herum. Es ist von einer unglaublichen Intensität, vollgesogen mit schweren Metaphern, die fast wie Blei auf der Seele wiegen. Eine Ahnung davon findet sich in der Musik, im Text, zwischen den Zeilen, im ruhigen Atmen des Meeres, dem Schaum der aus diesem tiefsten und dunkelsten Schweigen entsteht, wie es die zweite Strophe darstellt:

"Im Meer das Atmen, ruhig, immer,

das Licht durchwächst den Raum;

aus dem Gefäß, das bläulich schimmert,
steigt fliederblasser Schaum".

Mandelstams Sehnsucht nach diesem unmöglichen Ausdruck findet sich wieder in den folgenden, großartigen Zeilen:

"O könnt ich doch, mit meinem Munde,
solch erstes Schweigen sein,
ein Ton, kristallen, aus dem Grunde,
und so geboren: rein. "

Es ist klar, dass es bei diesem ungestillten Sehnen bleiben muss: Der Klang des Schweigens ist kristallen und anorganisch, tot. Wir treten hervor aus dem Nichts, aber es gibt kein annehmbares Zurück. Nicht solange wir der Welt der Sprache verhaftet sind. Sprich: Lebendig und "Ich" denken können.

"Bleib, Aphrodite, dieses Schäumen,

du Wort, geh, bleib Musik.

Des Herzens schäm dich, Herz, das seinem

Beginn und Grund entstieg."
Zugleich identifiziert Mandelstam die Liebesgöttin Aphrodite mit dieser Totenstille. Der Eros liegt an dieser Schwelle. Er manifestiert sich in dem Willen zur Fülle und zur Einheit. Das Meer ist das Gefäß, in dem diese Fülle für den Dichter realisiert scheint. Das Meer ist immer auch die verführerisch glänzende Oberfläche, unter der das Unbekannte und der Tod lauert. Es handelt sich im Übrigen um denselben Blick, mit dem Didi-Huberman Joyce's Stephen Daedalus auf das Meer schauen lässt. So scheint Mandelstams Gedicht fast wie eine poetische Spiegelung Freuds später Trieblehre. Wir erinnern uns, das Freud diese später auch auf die Gesellschaft als solche anwenden wird.

Es ist der Blick in diesen Abgrund, den Mandelstam auf so wunderbare Weise, kongenial von Paul Celan ins Deutsche übertragen, beschwört und hervorhebt. "Am Anfang war das Wort, warum Papa?" fragt ein kleiner Junge seinen Vater vor dem Hintergrund einer dem Atomtod geweihten Welt am Ende Andrej Tarkowskis letzten Films und lässt die Frage im Raum stehen. Vor dem Wort war nichts. Wir alle drängen vielleicht dorthin. Der Schaum des Meeres, der Aphrodite, er gleißt verführerisch im Licht.

Die aleatorische Revolution

2011-03-13T00:02:00.000+01:00

Westerwelle ist skeptisch gegenüber der Errichtung einer Flugverbotszone Libyen. Das Argument ist altbekannt: Was, wenn ein Eingreifen als christlicher Kreuzzug gegen Muslime gedeutet wird? Man weiß es nicht.

Aber was weiß man wirklich? Nicht viel. Junge Menschen setzen ihr Leben aufs Spiel, um gegen einen Diktator aufzubegehren. Sie drängen hin zur Demokratie. Das scheint zu wenig zu sein. Es könnte andere Nutznießer geben, die erst am Ende von all dem Chaos in Erscheinung treten. Von manchen Seiten wird der Islamismus beschworen, zugleich wird vor der Arroganz des westlichen Imperialismus gewarnt. Und wo genau stehen eigentlich die einzelnen Stämme in Libyen? Die arabische Liga fordert eine Flugverbotszone. Russland und China sind dagegen. Mit welchen Motivationen dies jeweils verbunden ist, bleibt dabei recht undurchsichtig. Die Sicherung billigen Öls? Der Versuch, das eigene Regime zu erhalten?

Was ist zu tun? Es heißt nun würfeln und sich ins Unbekannte stürzen. Oder Zuschauen: Den Bildern freilich haftet der Zweifel an ihrer Authentizität an. Sie lösen das Versprechen auf mehr Klarheit nicht ein. Indes wird ein Al Jazeera Kameramann begraben: "Benghazi has never been so beautiful, w/our flag raised & crowds paying respects to a martyr who was there 2 show the world their suffering" liest man auf der Twitter-Seite des Libyan Youth Movement.
Oder wegschauen: Die Katastrophe in Japan richtet die mediale Aufmerksamkeit in eine andere Richtung.

Wir haben uns daran gewöhnt, die Welt am Reißbrett zu entwerfen, Prognosen zu erstellen und nahezu bedingungslos daran zu glauben. Die Frage danach, was in Libyen passieren soll, entzieht sich einer simplen Kosten-Nutzen Kalkulation: Setzt man auf den Widerstand setzt man auf den offenen Ausgang. Es gibt keinerlei Sicherheiten. Und dadurch wird die Sache nahezu unentscheidbar.

Es droht der Staatszerfall. Das wäre,vielleicht schlimmer noch als eine erneute Machtübernahme Gaddafis, das absolute worst case Szenario. Niemand scheint so recht zu wissen, was zu tun ist. Man übt sich bislang in nobler Zurückhaltung und unaufdringlicher Unruhe.

Nur die Menschen auf den Straßen haben sich schon entschieden: Für das, was Alain Badiou die Liebe zum Ereignis nennen würde, das Bekenntnis zum Bruch mit der historischen Kontinuität und zu einem ungewissen Schicksal. Sicher scheint hier im alten demokratischen Europa nur: Schade um diese Jugend. Aber das war es eigentlich schon immer.

Münkler über die nordafrikanischen Austände

2011-03-09T13:21:00.001+01:00

Geschichte wiederholt sich nicht und der Glaube daran, dass sie sich wiederholen würde, führt allzu leicht zu Fehleinschätzungen, mahnte Reinhart Koselleck einst. Bei Herfried Münkler wiederholt sie sich doch immer wieder mal auf mehr oder weniger beachtliche Weise: So bspw. in seinem Buch über die neuen Kriege, das auf erstaunliche Parallelen zwischen neuen Kriegen und der Kriegsführung zu Zeiten des dreißigjährigen Krieges verweist.

In einem interessanten Artikel in der NZZ denkt Münkler nun darüber nach, ob die Geschehnisse im Norden Afrikas nun eher mit dem Jahr 1989, oder aber mit dem Jahr der französischen Revolution (1789) in Bezug zu setzen wären. Der Politologe, der die letzten Jahre über eine erstaunliche mediale Karriere hingelegt hat, kommt in dem Artikel zum Schluss dass sich wohl eher eine Entwicklung a la 1789 abzeichnet: Gewalt und Plünderung hatten wir schon. Als nächstes kommt, demnach, so Münkler, das Aufsetzen eines Kopfes auf den acephalen Körper der Revolution: Die Masse wird früher oder später, davon scheint Münkler auszugehen, Führung zu brauchen. Im Falle Ägyptens freilich wurde das mit dem Einsetzen der Militärregierung schon vorgeführt. Was dann passiert? Möglicherweise kommt es dann zur Radikalisierung der Massen, die mit dem Stocken der Revolution unzufrieden sind.

Interessant wird es aber eigentlich erst, wenn Münkler ausführt in welche Richtung es dann gehen könnte: Durch die wirtschaftlichen Einbußen könnte sich schließlich "die politische Revolution zur sozialen Revolution verschärfen." Wenn Münkler mit seiner Analyse recht hat und man kann durchaus dazu neigen ihm recht zu geben, wird die Entwicklung in den nächsten Jahren erst wirklich interessant. In einem Interview mit Al Jazeera sprach Zizek davon, dass der einzige mögliche demokratische Ausweg im Norden Afrikas in einer Stärkung der Linken liegt. Gerade unter dem Blickpunkt die französische Revolution mit den gegenwärtigen Geschehnissen zu vergleichen, läßt sich dieser Argumentation einiges abgewinnen.

Die Gelder, die Münkler als Unterstützung aus Europa fordert, wären an dieser Stelle womöglich gut angelegt, nur ob es dazu kommen wird steht in den Sternen. Die Frage wird am Ende wohl lauten: Hat Europa Interesse an einem Verhandlungspartner der auf europäische Unterstützung und Duldung angewiesen ist und zugleich dazu bereit, die Ölpreise nicht explodieren zu lassen, oder aber wäre die westliche Welt doch hocherfreut, hätten demokratisch gewählte Parlamente dabei ein Wörtchen mitzureden?

Gaddafi umarmen, die Welt umarmen, Jean Ziegler umarmen

2011-03-07T17:15:00.005+01:00

Wenn Jean Ziegler, seines Zeichens das personifizierte Gewissen dieser Erde tatsächlich wie in der Welt zu lesen Gaddafi zu Füßen lag, ist das schlimm. Noch viel schlimmer allerdings ist es wenn Ziegler, unfähig diesen Fehler einzugestehen, die "rote" Karte gleich auf die gesamte Linke abwälzt: Nämlich in dem er behauptet, jeder "Linksintellektuelle" hätte mit dem Mann Sympathien gehabt.

Nein, nein, das geht gar nicht! Natürlich, die Schadenfreude des neokonservativen Authors des Artikels springt einem förmlich entgegen und Diffamierungen von Menschen als Heuchler sind eher dazu geeignet den Leser peinlich zu berühren als auf seine Seite zu ziehen. Und doch ist der Reflex Zieglers, der wohl am ehesten durch seine eigene Interpretation der Reaktion Gaddafis erklärt werden kann ("Ich glaube, das ist nur mit der Existenzangst zu erklären") völlig unangebracht und vor allen Dingen unsolidarisch gegenüber einer Linken, der er sich selbst verbunden fühlt.

Darin liegt auch der eigentliche Skandal, denn: Wieso nicht gleiches Recht für alle? Ist ja nicht so dass die Rechten, die Wirtschaftsliberalen, die Konservativen, sprich jene, die etwas zu sagen haben, Gaddafi nicht ebenso sehr hofiert hätten - nur hatten die eben eine größere Gewinnspanne bei weniger medialer Aufmerksamkeit. Egal wie man zu Jean Ziegler stehen mag verzerrt die Fixierung auf seine realpolitisch bedeutungslose Rolle als Gaddafis Hofnarr völlig die Realität: Zieglers Gesicht wird in diesem Zerrspiegel zur Fratze während durch seine Brechung die ehrbaren Geschäftsleute und politischen Akteure spurlos verschwinden.

Nun ja, zurück zu meinem Problem: Soll ich jetzt Jean Ziegler umarmen, oder doch lieber die Welt, oder Bush, oder Chirac, oder Blair, oder Schröder, oder Köhler, Berlusconi oder Gaddafi? Es ist so unglaublich schwierig sich zu entscheiden.

Buch: Vom Übertier, Ein Bestiarium des Wissens

2011-03-04T15:31:00.001+01:00

Soeben habe ich das Buch Vom Übertier - Ein Bestiariums des Wissens fertig gelesen. Verliert man sich in den Beiträgen des lexikalisch von A wie Ameise bis Z wie Zitteraal geordneten Werks Benjamin Bühlers und Stefan Riegers gewinnt man zugleich so einiges an Erkenntnissen über Tiere als Träger von Wissen.

Denn auch die Biologen und Zoologen, die Bühler und Rieger in einer Reihe mit Philosophen, Kybernetikern und Soziologen zu Wort kommen lassen, sind nicht davor gefeit in ihren Erzählungen über die Tiere auch immer etwas über den Menschen, die Gesellschaft und die Funktionsweise der Wissenschaft zu sagen. Es handelt sich bei diesen vielfältigen Betrachtungen also immer um das Tier, dass erst unter dem Blick des Menschen erschaffen wird.

Deshalb finden sich nicht nur Erläuterungen etwa darüber, was die Flossenbewegungen des Barschs mit der Ordnung politischer Systeme zu tun hat, oder wie Voltas und Galvanis mit Fröschen durchgeführten Elektrizitätsexperimente Fragen der Erkenntnistheorie berühren, sondern wir erfahren auch wie der Traum von einem Neubeginn des Menschen in den ersten bewegten Bildern der Micky Maus angekurbelt wurde und einen Höhepunkt erreichte. Schließlich sind wir es ja, die festlegen, was ein Tier ist.

Immer geht es so auch um die Differenz zwischen Mensch und Tier sowie um die Möglichkeit und Unmöglichkeit diese festzustellen. Um das, was wir von den Tieren lernen oder zu lernen glauben und darum, wie das Tier zur Projektionsfläche unseres eigenen Denkens und mitunter vermeintlichen Wissens wird. Was im schlechtesten Falle Lorenz' faschistische Entenfamilien hervorbringt und in dem biopolitischen Desaster mündet, das bei Agamben das nackte Leben ist - Leben beraubt seiner Subjektivität wie seines Status als Mensch (bzw. Tier).

Dabei sind die Einträge immer amüsant und lehrreich, manchmal sogar poetisch; so etwa wenn der Biologe Frederik Buytendijk mit einer fragwürdigen wie feinsinnigen Beschreibung des Kampfes zwischen Mungo und Kobra zitiert wird: Ein tödliches Schauspiel, das die Bewegungsabläufe der Tiere wie aus einem Guss erscheinen läßt, ganz so, als handelte es sich um einen einzigen Organismus.

Passagen wie diese, Absonderlichkeiten und Obskuritäten der Wissenschaftsgeschichte, alte Diagramme, Skizzen und Photos bilden ein wunderbares Gesamtensemble, eine fabelhaft erzählte, kritisch hinterfragte Geschichte des Tierseins und des Menschseins im Zeitalter der harten Wissenschaften, der Grenzziehung und des Grenzwissens.

Dostojewski liest Hegel in Sibirien und bricht in Tränen aus

2011-03-02T17:05:00.001+01:00

Was für ein Titel: "Dostojewski liest Hegel in Sibirien und bricht in Tränen aus"! Der Autor des gleichnamigen Büchleins, der ungarische Literatur- und Kunsttheoretiker László Földenyi erzählt uns wie es dazu kam. Dass heißt, er spekuliert und sinniert und lässt die Grenzen zwischen Dostojewskis Biographie und Interpretation kunstvoll ineinander verlaufen.

Denn wirklich sicher scheint nur, dass Dostojewski während seiner Verbannung in Sibirien zusammen mit einem jungen Staatsanwalt G.W.F. Hegel studiert hat und zur selben Zeit an den Aufzeichnungen aus einem Totenhaus saß. Rund um diese Szenerie zaubert Földenyi eine Reflexion über die Geschichtsphilosophie Hegels, und um jene Menschen die Hegels Philosophie außer Acht gelassen hat und die somit gleichsam aus der Geschichte verbannt wurden.

Den Ausgestoßenen aus Dostojewskis Totenhaus wiederum scheint es nun mehr sinnlos, in die Welt zurückzukehren, die den Blick von ihnen abwendete. Und genau das tat die Weltgeschichte: Denn Sibirien war für Hegel, wie auch Afrika, noch nicht in der Geschichte angekommen. Der aufklärerische Sturm vom Paradies her wehte derweil stark in Europa und übersah noch lange Zeit geflissentlich die ihm inhärenten, bitteren Ambivalenzen. Diese Verdrängung ist es dann auch, die Földenyi an Hegels Geschichtsphilosophie, kritisiert, wie auch seine Furcht vor dem Irrationalen, Unbekannten, sprich dem Wunderbaren, Offenen. Diese Flucht vor dem Unbekannten ist schließlich die eigentliche Motivation Hegels für seine Konstruktion von Fortschritt und Geschichte.

Und Dostojewski? Im Abseits der Einöde scheint sich irgendetwas verändert zu haben. So schreibt er, sein dort vollzogener Wandel sei ihm "immer noch ein Rätsel": Und das Gleichnis, das daraus entstand, trägt Dostojewskis Spätwerk zu tage.

Wir sind, so scheint sich Földenyi am Ende sicher zu sein, den Weg in die graue Hölle gegangen: Eine Hölle, die anders ist als die von Dostojewskis Lager in Sibirien. Eine Hölle, die nicht mehr in bunten Farben ausgemalt ist, sondern sich der Möglichkeit von Erlösung für immer verschlossen hat und damit blass geworden ist. Aber zumindest Földenyis Kleinod schimmert und funkelt nun ein wenig darin.

2010, das ausbleibende "rien ne va plus" und der Taumel der folgt

2011-01-16T20:35:00.001+01:00

Jochen Röpke und Olaf Stiller schreiben im Vorwort zum Nachdruck der 1. Auflage des Schumpeter Seppis "Theorie der wirtschaftlichen Entwicklung" über die zwei großen Unterschiede, die sich bei der Beschäftigung der Wirtschaftstheoretiker mit der "wirtschaftlichen Entwicklung" ergeben: Die einen glauben an die Input-, die anderen an die Innovationslogik.

Interessant, denn daraus ergeben sich auch zwei verschiedene menschliche Idealtypen: der Wirt und der Unternehmer. Der Wirt ist dabei in einer Wirtschaft, die der Inputlogik nach funktioniert, der Machertyp: Der Wirt ist der, der gekonnt seine Routineoperationen durchführt und durch diese Geld macht. Er zeichnet sich vor allem dadurch aus, zu funktionieren. Der andere, der Unternehmer, ist der von Schumpeters Werk bekannte Innovator, der sich an das Neue traut, der dem Risiko die Stirn bietet. Ein Idealist, überzeugt von der Stärke (bzw. müsste man eigentlich eher sagen: Massentauglichkeit) seiner Ideen.

Das Schöne an Letzterem ist, dass wir mit ihm nicht mit der gleichen Gewalt in das alte marxsche Dilemma schlittern, dass am Ende der Durchkapitalisierung der Welt keine neuen Akkumulations-/Aneignungsbereiche zu erschließen sind. Während der Wirt dazu verdammt ist, mit den Zahlen zu spielen, um daraus einen Mehrwert zu gewinnen (bspw. indem er die Entlohnung seiner Angestellten drückt) erschließt sich der Unternehmer durch seine Ideen und Innovationen im besten Falle eine neue Welt (aus der dann der Mehrwert gewonnen wird) oder neue Räume wie die offenen Weiten des WWWs. Soweit zumindest die schumpetersche Utopie.

Mehr noch als der Wirt der klassischen Ökonomie ist Schumpeters Subjekt ein Spieler: Mit den Gedanken immer ganz in der Zukunft bereit zur Vernichtung der Gegenwart, und damit auch immer im Taumel an der Grenze zur Vernichtung seiner eigenen Vorraussetzungen. Das ist, so scheint es mir, unsere gegenwärtige Zukunft. Das ist womöglich, wohin unsere Paradigmen sich gerade auch beim Abebben dieser Krise noch stärker als zuvor verschieben.

Vielleicht, wer weiß, erleben wir gerade die Auferstehung eines Schumpeter'schen Subjekts und das Absterben des alten Wirts/Unternehmers, oder seine Rettung durch die Transformation in den Parasiten, den Serres so poetisch beschreibt, an den Knotenpunkten der Wissensökonomie sitztend.

Die Losung würde dann die sein, den Kapitalismus durch einen noch reineren Kapitalismus zu retten. Sich selbst reinigend und wilder denn je. Na hoffentlich funktionierts.

Wikileaks: Zurück im Hier und Jetzt - Die Kleidung des Leviathans

2010-12-09T14:31:00.000+01:00

Eigentlich wollte ich Wikileaks jetzt endlich wieder ruhen lassen. Aber noch ein paar Gedankenspielereien und Spekulationen zum Thema: Interessant wäre es doch, ob der Inhalt der Geheimnisse, die von den politischen Akteuren gehalten werden, nicht letztlich irrelevant sind: Ob es nicht viel mehr darum geht, dass Regierungen überhaupt Geheimnisse haben müssen, ganz einfach um eine gewisse Authorität aufrechterhalten zu können. Das Undurchsichtige, das Mysterium ist doch gerade ein Garant für Macht. Solange wir eine Black Box annehmen, ist alles gut - verschwindet sie aber, wird gleich alles ziemlich banal.

Im Grunde bleiben doch drei Erklärungsmodelle für die hysterischen Reaktionen der Politik im Fall Assange:

- entweder hat Assange tatsächlich hochsensible Daten
- oder Assange dient als simples Beispiel dafür, wie weit man innerhalb unserer Demokratien gehen darf
- oder es geht darum zu verbergen, dass es eigentlich nichts zu verbergen gibt:

Sicher, wahrscheinlich werden alle drei Faktoren einen gewissen Einfluss haben. Für den letzten Punkt spricht aber, dass all die bisherigen Veröffentlichungen, auch wenn sie medial als Skandale aufgebauscht werden, im Grunde altbekannte Praktiken oder Tatsachen sind: Im Westen nichts Neues. Man weiß das gefoltert wird, man weiß, das es Spionage gibt usw. usf.

Vielleicht öffnet sich hier, in der Dimension des Geheimen in der Politik, also nicht nur die Furcht davor, sensible Daten im internationalen Machtkampf an die Gegner zu verlieren, sondern auch das Mysterium der Politik zu entzaubern, den Bereich, in dem sich, gehen wir bspw. mit Politologen wie Eric Voegelin oder auch Leo Strauss mit, eine gewisse religiöse Ebene mit der Politischen vermischt.

Viele verschwörungstheoretische Ansätze wären, träfe letztere These zu, damit auch wunderbare Stützen des Status Quo.

Nochmal das 18. Jahrhundert - noch eine Allegorie

2010-12-09T11:41:00.001+01:00

Nur diesmal von der anderen Seite, der Seite der Macht, statt vom Gesang des Volkes auf den Straßen aus gesehen: Seit Darth Vader hat es vielleicht keinen tiefsinnigeren Macht-Theoretiker mehr gegeben, als Michel Foucault. Der Mann war nicht nur Soziologe, Philosoph und Psychologe, sondern zudem noch Historiker: In seiner kleinen Schrift mit dem Titel "Das Leben der infamen Menschen", das ursprünglich zur eigenen Belustigung gedacht, später dann doch veröffentlicht und von Gilles Deleuze als Meisterwerk bezeichnet wurde, hat Foucault auf ganz erstaunliche Weise gezeigt, wie das Leben ganz gewöhnlicher, jedoch in irgendeiner Art und Weise eines Verbrechens beschuldigter Menschen ins Licht der Macht gerückt wird: Plötzlich gelangen sie zu kurzer Strahlkraft, bevor sie wieder wie Sternschnuppen verglühen.

Die Losung Foucaults, die Macht sei nicht nur disziplinierend sondern auch produktiv, kommt hier implizit wieder zum Ausdruck: Was meinte er damit? Macht ist schaffend: Sie produziert die Menschen, ihr Selbstverständnis und ihre Stellung in der Gesellschaft. Sobald die Macht, in dem Büchlein über den infamen Menschen in Form des Gesetzes, das Subjekt im Blick hat, verändert sich die Stellung des Subjekts, aber auch die Stellung der Macht selbst: Der Betrachtete ist nicht länger ein Niemand, er ist von der Macht als "Gegenspieler" anerkannt. Das kann er jedoch nur sein, weil das Gesetz ihn dazu macht: Für kurze Zeit wird der Delinquent, bei Foucault überwiegend kleine Verbrecher gegen die Sittlichkeit und Moralordnung, manchmal auch Opfer von Verleumdung, also ein Jemand. Plötzlich erscheint da einer.

Gänzlich ohne sich viel mit Theorie aufzuhalten zeigt Foucault hier anhand von Beispielen, wie die Macht selbst ihre schein-baren Gegenspieler herstellt - spinnt man die in dem kleinen Büchlein vorgestellten Gedanken etwas weiter, könnte man sagen: was die Macht als Bedrohung annimmt, wird unter Umständen tatsächlich zur Bedrohung - da die Macht etwas ins Licht hebt, was andernfalls im Geschrei und Gesause in der Stadt und am Markt untergegangen und nie zum Vorschein gekommen wäre.

Der Akt allein, dass Jemand von der Macht zum Delinquenten "erhoben" wird, läßt ihn schon strahlen. In diesem Sinne gilt vielleicht weniger: "the medium is the message", als vielmehr: "the mediator is the message."

Der Singsang des kommenden Aufstands

2010-12-08T14:43:00.002+01:00

I n verzweifelter Eile suchte er ihn. Er wollte den Zettel zerstören, ihn verbrennen, doch war er spurlos aus seinen Taschen verschwunden.

"Und als er bemerkte, daß Abschriften davon durch andere Taschen zirkulierten und in Cafes gelesen wurden, entschied er sich, selbst zu verschwinden."

Im Verlauf seines Untertauchens kam es zu Erpressung, Verschwörung und Ankauf von Informationen: Am 17. August wurde der Mann verhaftet.

Eine Szene aus dem Jahr 1749. Überall in Paris tauchen Flugschriften auf, versehen mit Gedichten und Liedern, die auf oftmals polemische Art und Weise die Aristokratie anprangern und sogar interne Informationen beinhalten. Die Täter: Beamte, Adelige, Hofangestellte, Studenten. Der Staat fühlt sich bedroht. Die Dokumentation der von der Geheimpolizei durchgeführten Ermittlungen ermöglicht uns noch heute einen tieferen Einblick in die damaligen Geschehnisse.

Und tatsächlich, so schreibt Robert Darnton, Historiker und Autor des Büchleins "Poesie und Polizei, öffentliche Meinung und Kommunikationsnetzwerke im Paris des 18. Jahrhunderts", schien es, als wäre die gesamte Bevökerung dazu übergegangen, Schmählieder auf die Herrschaft einzustimmen sowie dazu, verbotene Schriften zu schreiben und zu verteilen. Auch wenn Darnton relativierend anmerkt, die Polizeiarchive seien eine unzuverlässige Quelle, da sie mehr über angebliche als über wirklich stattfindende Kriminalität, mehr über die Sicht der Polizei als die der Bevölkerung aussagen.

Aber er widmet sich auch den Schriften selbst, insbesondere den Gedichten. Hier zeigt sich, dass die Gedichte im Verlauf der Zeit abgeändert und erneuert wurden. Derrida hätte eine Freude gehabt: Fand doch eine ständige Neudeutung und Überarbeitung durch andere statt. Dadurch wurden die Gedichte Spiegel der Meinungsbewegung einer großen Masse - das alte Paris also Vorwegnahme des Zeitalters der Massenmedien und der öffentlichen Meinung? Darnton würde wohl sagen ja, mit Einschränkung: Denn es gab zu dieser Zeit kein Bewußtsein, keine Begrifflichkeiten für das, was einige Jahre später öffentliche Meinung genannt wurde. Bevor wir diese eher universitäre Diskussion aufnehmen, greifen wir nochmal die Form der Gedichte auf: Die Texte haben mehrere interessante Eigenschaften:

Sie zeigen ihren Spott für Angehörige der Obrigkeit oftmals nicht unverblümt, sondern sind verschlüsselt, geben Rätsel auf. Sie sind teils witzig und burlesk.

Der Inhalt wiederum ist vielseitig. Er reicht von Schmähschriften über Gerüchte und allgemein Bekanntes bis hin zu internen Informationen aus dem Königshaus. Das Volk tauscht aus, reflektiert, hallt wieder in diesem vielstimmigem, sich ständig verändernden Singsang. Auch wenn der Zorn in diesen Liedern immer stärkeren Ausdruck gewann, noch manifestierte er sich nicht in Gewalt - Vielmehr wurde er, so Darnton, vorerst vom Klerus verwässert, um dann, ein paar Jahrzehnte später und unter anderem als Folge der schlechten finanziellen Lage des Staates, im großen Sturm zu münden.

Und in all dem zeigt sich das Interessante und Aktuelle: Während die großen Philosophen jener Zeit die Idee der öffentlichen Meinung als das wahrhaftige entwickelten und die Fackel der Aufklärung entzündeten, sprang der Funken der das Volk berührte, auf gänzliche andere Weise über. Eindrücklich zeigt Darnton genau diese Spannung zwischen der Welt der Ideen und dem, was am Ende in der Praxis dabei herauskommt.

Ungeachtet der Frage, ob sich denn aus der Geschichte lernen ließe, (die Antwort lautet selbstverständlich: Jein) lassen sich doch auch gerade Jetzt erstaunliche Parallelen zum Paris des 18. Jahrhunderts erkennen:

Denn Assanges Versuch einer Medienrevolution ist einerseits offen für positive Veränderungen, geht andererseits aber auch, gerade weil das Geschrei und der Gesang und die vielseitige Deutung heute unumgänglich ist, mit einem unglaublichen Potential für letztlich irrationales Handeln und überbordenden Verschwörungswahn schwanger.

Leistung muss sich lohnen!

2010-12-08T11:22:00.001+01:00

Nur wer leistet eigentlich? Einen sehr schönen Text dazu gibt es bei der Frankfurter Internetpräsenz der Zeitschrift Polar zu lesen, der eigentlich auch diesem einen FDP-Philosophen ans Herz zu legen wäre. Der wird es aber wohl nicht lesen, da viel zu sehr damit beschäftigt, sich mit abstrusen Hypothesen ins Scheinwerferlicht zu katapultieren - das sei ihm vergönnt, ist ja auch eine Leistung.

Damit halten sich die Soziologen Kai Dröge und Sighard Neckel aber ohnehin nicht länger auf. Sie kommen dagegen sehr schnell zum Punkt: In Zeiten der Krise, wenn die Börse geringere Gewinne abwirft und noch mehr Risiken birgt, muss man sich um andere Einnahmequellen kümmern. Auf der Gewinnerseite stehend versucht man das, in dem man sich von steuerlichen Verpflichtungen befreit.

"Eine solche Politik basiert jedoch auf einem grundlegenden Missverständnis: Sie geht davon aus, dass die gegebene Verteilung der Vermögen und Einkommen, wie sie sich vor der Umverteilung durch den Wohlfahrtsstaat darstellt, im Großen und Ganzen gemäß den normativen Spielregeln des Leistungsprinzips zustande gekommen sei. Allerdings gibt es wenige Gründe, diese Annahme zu teilen. Wir wissen aus der Geschichte der modernen Gesellschaft, dass das Leistungsprinzip stets Gegenstand erbitterter sozialer Kämpfe gewesen ist, in denen darum gerungen wurde, welche menschlichen Tätigkeiten überhaupt in den Stand sozial anerkennungswürdiger Leistungen erhoben werden und welche nicht."

Ob etwas als Leistung zählt oder nicht, wird, so die Autoren, aufgrund der Machtverteilung und dem Ausgang sozialer Kämpfe geregelt. Eine Möglichkeit für mehr Gerechtigkeit sehen sie dabei in der Sichtbarmachung von Leistung, die unscheinbar ist oder aber sogar unsichtbar gemacht wird.

Das Problem liegt dabei natürlich auch auf der Unmöglichkeit der "objektiven" Messung von Leistung. Wie soll man sie veranschaulichen? Wie wäre sie zu fassen?

Es gibt keine Möglichkeit der objektiven Messung. Also muss eine große Diskussion darüber her, was eigentlich alles als Leistung wertgeschätzt werden soll. Das wäre gerade in Zeiten der Krise, gerade in Zeiten der Abwesenheit kämpferischer Gewerkschaften angebracht - vielleicht hat damit auch der Stein, den jene anstoßen, die sich von denen da Unten "ausgebeutet" fühlen, etwas gutes.

Die heutigen Intellektuellen hätten dabei - ein Frommer Wunsch - eine besondere Rolle: Ein gewisses Potential an Selbstreflexion sollte bei ihnen ja vorhanden sein. Dann könnten sie sich auch wieder mehr auf die alten Frankfurter besinnen: Denn mit Philosophie sein Geld machen zu dürfen, ist zuallererst eine Begünstigung, die durch die Leistung der anderen ermöglicht wird. Sie stehen bis zu einem gewissen Grad also auch in deren Schuld. Aber damit ist wahrscheinlich schon zu viel verlangt: "Ein Intellektueller ist ein Mensch, dessen Geist sich selbst beobachtet" - Camus' Spruch hat wohl längst schon ausgedient.

Nachrichten von Vorgestern

2010-12-06T11:30:00.001+01:00

Die Süddeutsche Zeitung veröffentlichte vorgestern eine Studie zu "Vorurteilen in Deutschland". Ergebnis: Die Gewinner fürchten die Verlierer. Die Wohlhabenden sehen in ihnen die Vorboten ihres eigenen sozialen Abstiegs. Man möchte es ja ungern sagen, man möchte ja nur ungern in die Kiste mit der Aufschrift "ideologische Antike" gesteckt werden, trotzdem eine Nachricht von dort: Denn tendentiell erinnert die Studie dann schon ein wenig an die als völlig veraltet und überholt dargestellte, mit dem Stempel "Sowjet-Ideologie" gebrandmarkte Dimitroff-These, derzufolge der Faschismus das durch die Krisenhaftigkeit des Kapitalismus verschreckte Bürgertum im Gewand des Erretters des Wohlstnads und des guten, alten kapitalistischen Systems umschmeichelt. Aber Dimitroff, der ist natürlich sowas von Vorgestern.

Information als Differenz? Wikileaks, die Zweite

2010-12-06T10:58:00.001+01:00

Man soll ja immer direkt zur Quelle gehen. Deshalb habe ich mir nun in letzter Zeit recht willkürlich einige der mit "secret" bezeichneten Depeschen auf einem der neu eingerichteten Wikileaks-Mirrors zu Gemüte geführt - das ist auch sehr empfehlenswert, aber: Ich möchte trotz allem noch einmal auf meine These vom vorherigen Post zurückkommen. Assange ist ein mutiger Mann, dem in Hinsicht auf das, was er auf sich nimmt, großer Respekt gebührt. Zweifellos. Auch mag es sein, dass Wikileaks in Besitz von Dokumenten ist, die tatsächlich eine größere Wirkung entfalten könnten.

Gehören da jedoch die bisherigen Wikileaks-Skandale dazu? Das kann man beweifeln. Denn das tun sie nur dann, wenn die Informationen für die Menschen, die sie erhalten, auch wirklich den Status von Skandalen annehmen. Im Grunde geht es um die Luhmannsche Formel für Information: Information entsteht dann, wenn durch eine Nachricht eine Differenz zu der bisher gekannten oder vermuteten Realität aufgerissen wird. Nur: ist das so? Entstand durch die bisherigen Veröffentlichungen diese Differenz, oder bestätigten sie nicht vielmehr das allgemein gegenwärtige Bild unserer politischen Kultur? Für unsere heutige Wahrnehmung sind die (bisher veröffentlichten) Dokumente doch eigentlich halbgar.

Nicht so der Unfall bei "Wetten daß..?" andererseits, der war in diesem Luhmannschen Sinn neue Information: Hier ging ein Riss zwischen Erwartung und Wirklichkeit.

Ob sich dieser Spalt auch bei Wikileaks auftut, darüber bin ich mir, zumindest was die bisherigen Veröffentlichungen betrifft, keinesfalls so sicher. Viel eher scheint daher auch das interessant und tatsächlich relevant zu sein, was mit Assange selbst passiert: Das wird schlussendlich vielleicht der eigentliche Skandal Wikileaks' sein. Es geht also schließlich um die Frage, wie die Gegner von Wikileaks die bisherigen Enthüllungen wahrnehmen. Macht es für sie einen Unterschied? Wenn dem so wäre, wären sie vermutlich besser damit beraten, gelassen zu agieren. Denn vielleicht werden erst die nun folgenden Reaktionen zu Wikileaks einen wirklichen Unterschied machen.

Doch gibt es auch eine andere Dimension: Was nützt Wissen, wenn es nicht kontextualisiert werden kann? Das ist vielleicht auch eines der eigentlich größten Dilemmata der massenmedialen Kultur: Die Information ist da. Nur können wir noch nicht mit ihr nicht umgehen.

Eine andere These: Wikileaks und die Desillusionierten

2010-12-02T10:58:00.000+01:00

Vorweg: Das Interessanteste, was mir bisher über die Enthüllungen Wikileaks untergekommen ist, war ein im Standard veröffentlichtes Interview mit Herfried Münkler. Klar, Münkler ist geopolitischer Realist. Daraus macht er keinen Hehl - und er formuliert eine Kritik an den Wikileaksveröffentlichungen, die durchaus nachvollziehbar ist. Denn letztlich geht es hier natürlich um die Interessen verschiedener Machtblöcke, nicht um eine kritische Öffentlichkeit (die eigentlich schon oft genug bewiesen hat, dass sie nicht existiert). Doch glaube ich, dass eine andere Ebene der Diskussionen über Wikileaks bisher ausgeblendet wurde.

Könnte es sein, dass die mysteriösen Enthüllungen, die Wikileaks in die Weltöffentlichkeit katapultierte, nicht nur im Morast des Vergessens versinken werden, weil kaum jemand sich die Mühe macht, die unzähligen zu Verfügung gestellten Daten auszuwerten, sondern allen voran, weil wir im Grunde eine Gesellschaft der Desillusionierten sind? Und das auf perfide Art und Weise? Verbündet sich die Desillusion am Ende des Tages nicht wieder von neuem mit seiner eigentlichen Stütze, der Fiktion?

Das mag erstmals geradezu absurd erscheinen.

Zwei Grundannahmen:

Wir wissen eigentlich nur allzu zu gut, dass die Fundamente, auf die wir bauen, sowohl im politischen als auch im wirtschaftlichen Sinne mit Taten durchzogen sind, die gemessen an den bspw. bürgerlichen Idealen völlig inakzeptabel, ja verabscheuenswürdig sind. Kennen Sie irgendjemanden, der das nicht so sehen würde? - Das ist die Dimension unserer Desillusioniertheit.

Doch das ist natürlich eine nicht lebbare Mentalität. Deshalb erfinden wir wieder und wieder Inseln des Glaubens: Die kritische Öffentlichkeit zum Beispiel. Natürlich, es ist schon möglich, dass in Ideen wie dieser der Keim einer kommenden Veränderung liegt. Doch sieht es derweil nicht danach aus. Was in den Wikileaks-Dokumenten steht, das wollen wir doch eigentlich gar nicht so genau wissen.

Wie sonst ließe sich erklären, dass die Medien praktisch unisono nichts anderes zu tun haben, als auf der einen Seite über Nichtigkeiten wie die fehlende Kreativität von Merkel zu berichten. Auf der anderen Seite Assanges Kampf um die Pressefreiheit hochstilisieren. Dabei versinkt genau der Part im Rauschen der Blätter, um den es eigentlich gehen sollte.

Darin spiegelt sich das Paradoxon von Desillusioniertheit und Rettung im Glauben an eine neue Illusion wieder: Wir wissen, dass es furchtbare Missstände gibt - nur wollen wir davon nicht zu genau wissen. Und die mediale Inszenierung von Assange gewährt uns allzu gut, die Verantwortung abzugeben, und damit ein Stück Glauben - denn der Held, das ist immer der andere - zurückzugewinnen.

Treffen diese Thesen zu, geben sie natürlich auch Herfried Münkler implizit recht: Denn jene, welche die Dokumente dann wirklich nutzen, werden die politischen Mächte sein, die sich durch die Veröffentlichungen von Wikileaks billige Informationsvorteile beschaffen konnten. Und das ist durchaus problematisch.

Für den Rest bleibt Unterhaltung, ein wunderbares Hier-Da-Spiel: Das Wechselspiel zwischen der Echauffierung über die verlogene Politik und die Erleichterung, doch noch einen Heiland im Informationszeitalter gefunden zu haben.

Richard Rorty: Kontingenz, Ironie und Solidarität

2010-11-30T20:24:00.002+01:00

Irgendwie ein sympathisches Buch: Als einer der führenden Pragmatisten, einer philosophischen Schule die vor allem in den USA ihre Anhänger hat, schrieb Richard Rorty, der mitunter als der amerikanische Habermas betitel wurde, mit "Kontingenz, Ironie und Solidarität" ein Werk, dass versucht, den philosophischen Pragmatismus als lebenstaugliche, gesellschaftlich wertvolle Lebensweise zu bewerben.

Sympathisch, weil Rorty seine Philosophie leicht verständlich und durchaus mit Schwung und einer Prise Humor bewirbt, ohne sich allzu lang bei Anfeindungen gegenüber anderen Richtungen, aber auch bei Kritik an der eigenen Denkweise aufzuhalten.

Trotz des mit Herz und Verstand nähergebrachten Denkens bleibt am Ende dann doch auch der Verdacht, dass man sich die Position des Ironikers vor allem auch leisten muss: Es ist eine Philosophie der Gewinner, auch wenn Rorty wert darauf legt, sie nicht über nietzscheanische Stolpersteine zu Fall zu bringen.

Doch beginnen wir von vorne: Wer diesen Blog schon öfter besucht und ihn mal bis zum Seitenende hinuntergescrollt hat, wird vielleicht schon auf ein Zitat von Deleuze gestoßen sein - das dürften gemessen an den Besucherzahlen, geschätzte zwei Personen sein. Daher sei es hier wiederholt: Der französische Philosoph sagte einst, Aufgabe der Philosophie sei es, neue Begriffe zu schaffen. Und damit hat er mit Rorty schon zwei Sachen gemein: Diese Sichtweise der Philosophie sowie seine Vorliebe für Proust, auf letzteren kommen wir noch zurück.

Doch zuerst zum Begriffe schaffen.Warum soll das die Aufgabe der Philosophie sein und nicht etwa das Erreichen von Weisheit, Wahrheit, Glück? Ganz klar, die neuere Philosophie hat es, in Weiterentwicklung Platons Höhlengleichnis vielfach bewiesen: Die Welt mag sein, was der Fall ist, aber was der Fall ist, ist immer Sache von Vermittlung. Denn wir erfahren nichts unvermittelt. Also können wir uns auch nicht sicher sein, dass das, was wir erfahren, wirklich ein gutes Abbild von dem Fall ist. Vermittelt wird uns die Welt durch Sprache. Davon kommen wir nicht mehr los. Wenn nun neue Begriffe erschaffen werden, können wir uns ebenfalls nicht sicher sein, ob sie treffend für den Zustand der Welt sind: Doch wir haben einen entscheidenden Vorteil. Die Welt wird durch das Wachsen der Begriffe (bzw. von Metaphern, von denen Rorty eher spricht) komplexer und wir können auf vielfältigere Art unsere Leben auf diese Welt ausrichten. Rorty feiert dieses Über-denken durch neue Begriffe, durch Rekapitulation alter schon bestehender Meinungen die dann zu neuen Anschauungen reifen (und hier bezieht er sich auch gerne auf Proust). Damit sind wir auch schon beim Ironiker angelangt: Denn was bleibt einem anderes übrig, als einen ironischen Abstand zum eigenen Denken zu haben, sobald man sich dessen bewusst ist, dass Begriffe, Gedanken, Sprache, die Art, wie die Welt uns vermittelt ist, jederzeit an Gültigkeit verlieren könnten?

Dieses Revidieren von Meinungen und das neu Überdenken des Vergangenen ist in Rortys Weltsicht auch das, was einen Schriftsteller wie Proust hauptsächlich auszeichnet.

Der Ironiker verpflichtet sich nicht starr Begrifflichkeiten, sondern spielt mit ihnen. Das kann er, da er alles im Fließen sieht. Die Wahrheit des Ironikers ist gekoppelt an Zeit, Sichtweise sowie der größeren Zustimmung innerhalb der Gesellschaft. Der Ironiker ist damit sozusagen nicht der Übermensch, sondern der Aktienhändler der Philosophie. Auch im Denken ist nichts von Dauer und alles eine Frage des richtigen Zeitpunktes.

Doch ganz so weit geht Rorty dann doch wieder nicht. Der Schmerz des Anderen bzw. die Pflicht, Grausamkeit zu beenden, ist der entscheidende Punkt, an dem die Ironie endet. Eine Sichtweise die letztlich nicht begründet wird. Trotzdem, der Schmerz eines Menschen scheint für Rorty das einzige Kriterium für das Handeln zu sein.

Mit der Einführung des Schmerzes in sein Philosophieren zieht Rorty gewissermaßen auch die philiosophische Notbremse: Sie ist letztlich das Einzige, was Rorty daran hindert, geradewegs in völligen Relativismus zu rasen. Doch bleiben Rortys Denken einige andere Probleme erhalten: Wer definiert denn das Leid der Anderen? Sie selbst? Die Mehrheitsmeinung? Ab wann lässt sich überhaupt von Leid sprechen? Wo beginnt es denn?

Rortys liberaler Ironiker, das muss ein sympathischer Kerl sein: Vielleicht zelebriert der den Rückzug im Lehnstuhl, Rotwein trinkend, einen Nabokov auf dem Schoß. Mit einem lachendem und einem weinenden Auge.

Zeit, Zufall, Zaster

2010-11-25T14:56:00.001+01:00

Im Herdentrieb-Blog der Zeit erschien gestern ein spannender Beitrag zur "Modern Financial Theory". Mehr oder weniger ist der Eintrag eine Rezension des Buches "Alchemists of Loss", das einen Angriff auf ein ganzes Paradigma darstellt:

"Ihre Hauptthese lautet: In ihrer heutigen Form beruht “Finance” (also die Theorie der Finanzmärkte und des Risikomanagements) auf unrealistischen Annahmen und gehört auf den Müllhaufen der Geschichte. Da sich aber so viel Geld mit den wundersamen “alchemistischen” Rezepten dieser akademischen Disziplin verdienen lässt, ob bei Investment Banken, Hedge Funds, Rating Agenturen oder im Universitätsbetrieb, ist die Lobby, die sich für ihr Weiterleben einsetzt, recht groß und nicht gerade arm."

Zwei der angesprochenen Bereiche, die in dem Artikel erwähnt werden, finde ich dabei besonders interessant. Der eine Bereich betrifft das Risiko, der andere die Geschwindigkeit. Doch erst zum Risiko:

"Nicht zuletzt das Konzept des Value-at-Risk hat es den Autoren angetan. Mit diesem Risikomanagementverfahren “lässt sich das Risiko (eines Portefeuilles) hervorragend kontrollieren, vorausgesetzt, dass die betreffenden Märkte mehr oder weniger risikofrei sind”. (S. 12) Wenn wirkliche Risiken eintreten, wenn etwa Immobilenblasen oder Aktienblasen platzen, wenn es also nicht nur um Kursschwankungen geht, erweist sich Value-at-Risk als völlig unbrauchbar."

Das ist natürlich schon ein bißchen paradox: Das Risiko für Märkte errechnen zu wollen, die man als Ausgangspunkte der Überlegungen als praktisch risikofrei annimmt. Der zweite Faktor, der dabei schwierig ist, ist der Zufall. Im Buch Kapitalmärktevon Sprämann/Gantenbein lässt sich so bspw. entnehmen, dass das Risiko des Investors der Zufall ist. Streng genommen gibt es den Zufall jedoch nur als zugegebenerweise manchmal hilfreiche, manchmal jedoch in die Irre leitende Fiktion: Die Welt bzw. die sozialen Prozesse die auf ihr stattfinden, schert sich aber eigentlich gar nicht um Zufall - sie ist viel mehr Ergebnis komplexer, chaotischer Wechselbeziehungen. Eine Erkenntnis, die hier schon in Bezug auf das kürzlich hier vorgestelle Buch von Elena Esposito eine Rolle spielte. Aber auch das schon fast geflügelte Wort Dirk Baeckers, dass noch die sicherste Bank ein unsicheres Geschäft sei, geht in diese Richtung. Die Kritiken und Überlegungen der beiden Soziologen gehen dabei jedenfalls von relativ ähnlichen Grundannahmen aus: Beide legen sie nahe, dass es einer Reflexion der Grundlagen bedarf.

Vermutlich gibt es keinen Abbruch des unreflexktierten Glaubens an Modelle. Im Band Strukturierte Verantwortungslosigkeit: Berichte aus der Bankenweltfindet sich so auch ein Interview mit einem jungen Aufsteiger, einem Anlagehändler einer österreichischen Bank, in Hinblick auf die Krise auch der Satz: "Das hat sich keiner vorstellen können!". Was interessant ist, handelt es sich bei ihm doch immerhin um einen, der jeden Tag mit Millioneneinsätzen spielt. Und noch interessanter, weiß man doch, dass es sich bei Krisen wie diese um keine katastrophale, unvorstellbare Einmaligkeit handelt. Zudem wurde gerade vor dieser Krise von vielen Seiten noch vor ihrem Ausbruch gewarnt. Nur eben nicht immer nur von der Seite, die gehört wird, die der Statistiker. Aber sei's drum, das nächste interessante Thema, das angeschnitten wurde, betrifft die Geschwindigkeit, bzw. genauer gesagt, die Beschleunigung:

"Eine andere Gefahrenquelle sind ihrer Ansicht nach die exzessiven Handelsaktivitäten – da schlagen sie eine sogenannte Tobin-Steuer auf Transaktionen vor. Dadurch würde der Hochgeschwindigkeitshandel mit mathematischen Modellen und geliehenem Geld unattraktiv."

Geld ist Möglichkeit zur Welterschließung. Hartmut Rosa, deutscher Soziologe und Politologe der sich auf die Erforschung von sozialer Beschleunigung spezialisiert hat, erklärt in seinem Werk Beschleunigung. Die Veränderung der Zeitstrukturen in der Moderne treffend, wie die selben Techniken und Methoden, die uns Möglichkeitsfelder eröffnen und schneller realisieren lassen, auch die Möglichkeiten realisierbarer Optionen selbst vergrößert. In diesem Sinne stellt er auch fest, dass ein Hauptproblem der Volkswirtschaft die Aufrechterhaltung der beschleunigten Zirkulation ist. Dass der "Hochgeschwindigkeitshandel" auch hohe Risiken in sich bergen kann, lässt sich aus der scheinbar paradoxen Tatsache erklären, dass schneller Handel auch immer wieder neue Möglichkeitsfelder und damit auch Risiken eröffnet, deren Bewertung und Revidierung usw. Was wenige Momente vorher war, ist ebenso unwichtig, wie das, was wenige Minuten später sein wird, schreibt auch Konstanze Piel. Was aber klar ist, ist daß die Beschleunigung auf den Finanzmärkten einen Multiplikator für die Schwere der Krisen darstellt. Verwunderlich dabei, dass im öffentlichen Diskurs auch auf diesen Aspekt bisher nur wenig Wert gelegt wurde.

Paul Celans 90er

2010-11-23T12:42:00.007+01:00

Paul Celan, einer der wichtigsten deutschen Dichter der Nachkriegszeit, wäre heute Neunzig geworden: Er wählte 1970 den Freitod in Paris.

Sein Gedicht "die Todesfuge" ist das in Buchstaben gegossene Paradoxon schlechthin zu Adornos berühmten Satz, nach Auschwitz könne keine Dichtung mehr stattfinden. Denn als Dichtung gewaltig, wandelt sie die Gewalt der Lager doch in Poesie.

Bis heute ist es die vielleicht bekannteste und eindrücklichste dichterische Klage über jenen Schrecken, den Primo Levi in seinem Buch "Ist das ein Mensch?" als das Unsagbare charakterisiert hat: Vor den Toren der KZ verstummen die Worte und die Zeugenschaft. Der Mensch wird, wie Giorgio Agamben in Bezug auf Levi schrieb, auf seinen Nullpunkt herabgesetzt: Auf nicht in Worte zu fassende Leere. Jene, die überlebt haben, tragen zu all dem nicht zu verarbeitenden Leid auch noch die Bürde, das es unmöglich ist, das Grauen mit den richtigen Worten zu bezeugen.

Auch Celan kann mit "die Todesfuge" kein Zeugnis ablegen.

"Schwarze Milch der Frühe wir trinken dich nachts
wir trinken dich mittags und morgens wir trinken dich abends
wir trinken und trinken
ein Mann wohnt im Haus dein goldenes Haar Margarete
dein aschenes Haar Sulamith er spielt mit den Schlangen
Er ruft spielt süßer den Tod der Tod ist ein Meister aus Deutschland
er ruft streicht dunkler die Geigen dann steigt ihr als Rauch in die Luft
dann habt ihr ein Grab in den Wolken da liegt man nicht eng"

Vielmehr ist sie Lethargie, ein verstörender Gesang auf den süßen Rauch aus den Öfen. Ein Kreisen um das nicht Sagbare, nicht symbolisierbare, das sich dadurch auch jeglicher Vereinnahmung entzieht. Und ja, "der Tod ist ein Meister aus Deutschland": Der Tod sein Geschäft. Der Mord war Arbeit, Beruf, für manche auch Berufung. Die Henker waren Meister, nach kleingeistiger Rationalität handelnd, nach Zahlen und Strichlisten. Das "Banale des Bösen" lag im reibungslosen Funktionieren des Systems und der Täter, in der Pflichterfüllung.

Der Soziologe Zygmunt Bauman brachte vor einigen Jahren die viel kritisierte These hervor, die Rationalität der Shoah als industrieller Mord sei keine Ausnahme, kein Herausfallen aus der Logik der Moderne, sondern allenfalls seine schlimmste Konsequenz. Celans Worte sind damit Erinnerung, dass der Meister wiederkehren kann, auch wenn seine Augen dann vielleicht nicht mehr blau sind, dass er immer schon bereit steht, nur wartet, bis der Aufruf zur Pflicht wieder kommt.

Vielleicht besiegelte diese Erkenntnis schließlich auch Paul Celans Schicksal.

Todesfuge/Autorenlesung:

Griechenland und die Schulden

2010-11-22T12:23:00.001+01:00

Und zwar in zweierlei Hinsicht: Während die Euro-Staaten sich mit den Transfers für Irland auch sich selbst retten, kriechen Griechen Griechen nach: Die sind recht allein gelassen und überhäuft mit Fordeurngen. Elmar Altvater, hier schon das eine oder andere Mal als graue Eminenz der marxistischen Politikwissenschaft vorgestellt, schrieb in den Blättern für deutsche und internationale Politik für die Novemberausgabe einen recht lesenswerten Artikel.

Darin geht es eigentlich um sein "Leibthema", die Unterwerfung der Politik durch die Akteure auf den Finanzmärkten.Er holt anfangs recht weit aus, um einen groben Abriss über die Entstehung der Finanzkrise zu geben und überspannt den Bogen dann auch etwas, wenn er auf den Wachstumszwang und fossile Brennstoffe eingeht - aber nun ja, das ist wohl die Dringlichkeit, die der gute Mann beim Schreiben und wir beim Lesen verspüren. Es wird jedoch etwas weiter im Text interessanter:

"In der Finanzkrise ist also nicht nur ein „lender of last resort“ – das ist vor allem die aktiv intervenierende Zentralbank – gefragt. Wenn „normale“ Kreditnehmer in der „Realwirtschaft“ nicht zu finden sind, muss auch ein „borrower of last resort“ her – und diese Funktion erfüllen in der gegenwärtigen Krise die Staaten mit dem Ergebnis, dass von den 16 Ländern der Eurozone heute 13 einem Defizitverfahren der EU wegen Überschuldung unterworfen sind. "

Aufschlussreich auch, wenn Altvater die Rolle der Ratingagenturen bewertet. Er vergleicht die Ratings und Empfehlungen für Griechenland und Spanien:

"Dabei ist die Begründung für die jeweilige Herabstufung interessant. Griechenland wurde wegen seiner Schulden, der Refinanzierungsprobleme fälliger Zahlungen und wegen des Defizits im Staatshaushalt abgewertet. Spanien hingegen verlor wegen des Sparpakets der Zapatero-Regierung, das mittelfristig die Wachstumsaussichten verschlechtere. Wird also von Griechenland mehr Sparen und daher eine Kürzung der Sozialausgaben gefordert, so verlangt man von Spanien das Gegenteil, obwohl sich beide Länder im gleichen Währungsraum befinden und den gleichen (Maastricht-)Kriterien unterworfen sind. "

Natürlich, dass die Rating Agenturen die kurz vor der Krise hoch toxische Papiere mit AAA ausgezeichnet haben, eine womöglich wenig ehrenhafte Rolle in dieser ganzen Farce einnehmen, ist klar. Ihr Einfluss ist zumindest so groß, dass negative Auswirkungen auf die längerfristige Entwicklung ganzer Staaten, bspw. im Falle des Downgradings Japans, durch gravierende Fehlentscheidungen gegeben sind.

Timothy Sinclair, der sich aus politikwissenschaftlicher Perspektive intensiv mit der Rolle der Rating Agenturen beschäftigt hat, listet in seiner Untersuchung auf, wie Ratings ablaufen: Im Ratingprozess gibt es umfangreiche quantitative sowie qualitative Untersuchungen, die Kontrolle der Rechtsbasis, sowie, nach Abschluss der Informationssichtung und Auswertung, Nachbeobachtungen. Was ist dann faul am Geschäft mit den Ratings?

Vor allem, dass die Rating Agenturen als private Marktakteure auftreten. Das ist Sinclair zufolge auch der Grund dafür, dass die Rating Agenturen eine unheilvolle Rolle in der Bewertung von Staaten spielen. Denn die Agenturen geben ihre Bewertungen und Ratschläge zu den Kreditrisiken vom Blickpunkt der privaten Finanzakteure aus ab.

Implizit heißt das, dass es sich im großen Rahmen um Machtfragen, verdeckt durch wissenschaftliche Analysen handelt. Letzten Endes geht es immer um die fundamentalen Fragen, die in den Mainstream-Medien gerne ausgelassen werden: Wem nützt es? Und wofür?
Denn die eigentliche Problematik ist, wie auch Egghat auf seinem Blog anspricht, nicht die,dass die Staaten illiquide zu werden drohen, sondern dies viel mehr den Banken selbst droht.

Altvater gibt uns im Gegensatz zu vielen anderen Kritikern auch einen Lösungsansatz zu dieser Situation. Am interessantesten erschien mir dabei der Hinweis auf einen Text Keynes' aus den 20ern des vorigen Jahrhunderts:

"John Maynard Keynes plädierte 1929 in einem Artikel zum „German Transferproblem“ dafür, die Schulden Deutschlands zu streichen, um die schlimmen Folgen, also die sozialen Einschnitte im Schuldnerland, aber auch die verschärfte Konkurrenz für Waren aus den Gläubigerländern abzuwenden."

Also eine Entschuldung der Schuldner. Dieselbe Forderung stellte Altvater schon in einem früheren Artikel in der Schweizer WOZ. Schon die alten Griechen haben diese Technik benutzt, um den sozialen Frieden zu wahren. Für Aristoteles war die Schuldentilgung gar wichtiger als die Athener Verfassung:

"Das wäre auch in der derzeitigen Finanzkrise ein höchst aktueller Ausweg. Insolvente SchuldnerInnen werden durch geregelte Schuldenstreichung (in einem ordentlichen Insolvenzverfahren) entschuldet. Die dazu notwendigen Regeln können nicht die MarktakteurInnen setzen, da sie private Partialinteressen verfolgen und sich wechselseitig nur übers Ohr zu hauen versuchen."

Leider wird Altvaters Stimme vermutlich eher als die eines linken Utopisten verklingen, als daß sie als die Stimme des scharfen Analytikers, der er ist, gehört wird.

Buch: Von der Biopolitik zur Psychomacht

2010-11-19T18:44:00.002+01:00

Pharmakon ist das griechische Wort für Heilmittel, aber auch für Gift.
In Bernard Stieglers Buch "von der Biopolitik zur Psychomacht" begegnet uns dieser von Platon entlehnte und von Derrida verwandelte Begriff immer wieder.

Das Pharmakon ist Stiegler zufolge auch der Grund dafür, dass der Kapitalismus heute noch einigermaßen funktionieren kann: Dabei hat dieser Stoff seinen Platz nicht nur in den Apotheken, sondern auch und vor allem in den Medien, der Werbung, allen voran im Fernsehen.

Das Pharmakon bezeichnet dabei alles, was die Aufmerksamkeit einschränkt und die Menschen eine gewisse Richtung zu lenken vermag. Das Pharmakon ist eine Metapher allen voran für eine sehr weit gefasste Unterhaltungsindustrie, was sich im Buch erst nach und nach herauskristallisiert. Weit gefasst, weil es ebenso unterschiedliche Dinge wie das Fernsehen und Heroin umfasst. Es handelt sich um die Schmiere der Zahnräder, um Wunschmaschinen: Alles, was auf die Triebökonomie der Menschen einwirkt, kann dazu gezählt werden, allen voran aber natürlich die modernen Marketinginstrumente.

Um den Begriff des "Pharmakons" kreisend, stellt Ziegler eine Gegenwartsdiagnose, die auf philosophisch anspruchsvolle Weise die Zeit des ADHS-Syndrom mit den Krisen auf den Finanzmärkten verknüpft. Gegen das Buch ist an sich nichts einzuwenden: Doch sein Jonglieren mit einem äußerst ausgeprägt philosophischen Jargon ist für das Thema im Grunde unnötig.
Es geht darum, eine Möglichkeit zu finden, Emanzipation durch Bildung voranzutreiben, ohne bei der Bildung mit der Ausbildung zu enden und ohne sie in den Dienst der Konsumgesellschaft zu stellen. Und es geht auch darum, Aufmerksamkeit durch das Lesen und Schreiben wiederzugewinnen, und dadurch wieder fähig zu werden, sich auf langfristige Ziele einzustellen. Und natürlich darum - altbekannt - den Fernseher aus dem Fenster zu werfen.

Doch sind diese Forderungen unter einer starken Schicht philosophischer Überlegungen versteckt, die nicht allzu viel zur Sache beitragen - Sie bewegen sich innerhalb eines recht abgeschlossenen universitären Diskurses, was bei der Thematik eigentlich schade ist. Das scheint mir für eine falsche oder zumindest schlechte Strategie zu sein.
So waren etwa die ersten Kapitel, in denen er zu veranschaulichen versucht, wie Foucault es verabsäumte, von der Biopolitik auf die Psychomacht zu kommen, recht vernachlässigbar. Schlussendlich kommt er mit der Sorge um Sich doch auch wieder auf Foucaults an den Griechen angelehnte Begrifflichkeiten zurück.

Wie schon einleitend erwähnt, ist der Begriff ambivalent: Ein Buch (Platons Pharmakon) kann helfen, sich selbst oder seine Umwelt besser zu verstehen, oder aber es kann auf die falsche Fährte führen und verblenden. Was wäre nun aber positiv? Alles, was die kurzen Aufmerksamkeitsspannen untergräbt, die uns angelernt werden und alles, was eine Sorge um sich, die dann in einer Sorge um das "wir" mündet, stärkt.
Dabei geht es um die Rückbesinnung auf den späten Foucault bzw. die griechische Polis, diesmal allerdings in Bezug auf die neurologische Forschung: Stiegler mixt und somit einen theoretisch anspruchsvollen Cocktail aus Schirrmachers Sorge um das Gehirn und Sloterdijks Imperativen, was in einer Forderung nach einer Noopolitik mündet, einer Politik, die sich vor allem der Förderung des geistigen Erkennens verschreiben soll. Die Noopolitik entscheidet schließlich auch nicht mehr nach "links" oder "rechts", sondern nach jenen, denen alles egal ist und jenen, die Sorge tragen.

Erstaunlich und doch auch fast ein wenig lächerlich erscheint dann auch, dass Stiegler am Ende in Persönlichkeiten wie Al Gore und Nicolas Sarkozy Vorkämpfer gegen die Gleichgültigkeit zu erkennen vermag. Und damit im Grunde die vorhergehenden 170 Seiten ad absurdum führt, handelt es sich hier doch nicht gerade um die Fackelträger der Erkenntnis und Aufklärung.

Schade, ich hätte mir mehr erwartet - gerade weil das Thema an und für sich viel zu wichtig wäre, als es in der Universität verstauben zu lassen.

Glücklich sein mit dem iPhone

2010-11-15T13:04:00.003+01:00

Wer nicht im Hier und Jetzt lebt, ist unglücklicher, lautet das Ergebnis einer Studie/Werbebotschaft aus Harvard/Cupertino. Denn die Studie zeigt nicht nur, dass man mit diesem kleinen Gerät so unglaublich viel anfangen kann, sondern auch dass das nachdenken oder auch tagträumen nicht allzu sehr dazu geeignet ist, glücklich zu machen. Oh-ho.

Besser sei es, diese weltentrückten Zustände zu vermeiden. Das erinnert freilich an den Schwebezustand, der direkt ins Nirvana überleitet: Glücklich vollbrachte Auflösung in dem Zustand, den wir das Sein nennen.

"Wo ich denke, bin ich nicht und wo ich bin, denke ich nicht" lautet die poststrukturalistische Neuordnung des alten "Cogito Ergo Sum" Descartes' und trifft den Punkt.
Das Aufgehen im Sein erreichen diejenigen, die nicht allzu sehr dem Denken nachgehen bzw. nachgeben. Denn das führt nur in Bereiche, die dem Sein möglicherweise Probleme bereiten könnten.

Die Folgerung der Studie ist also: Denken macht traurig. Okay. Nur gut, dass die Studienteilnehmer ein mögliches Heilmittel gegen diese Krankheit schon in der Hand hielten.

Der große Literaturwissenschaftler Georg Steiner betitelte vor einigen Jahren einen Essay mit der Überschrift "Warum Denken traurig macht." und ging mit der rhetorischen Titelfrage einen guten Schritt weit über diese jetzt in den Medien verbreitete Studie hinaus.

Dabei kommt er auf einige mögliche Antworten: Das Denken findet keinen Abschluss, es ist unkontrolliert und sprunghaft, es zeigt uns die unwiderrufliche Schranke zwischen uns selbst, unserem Ich und der Welt. Es ist Vergeudung, beispiellose Verschwendung, es verweist auf den Abstand zwischen Akt und Gedanke. Und auf die Flüchtigkeit des Gedankens. Denken ist das einzig für uns scheinbar unvermittelt Erfahrbare; scheinbar, weil es immer wieder an den vielfältigen Formen scheitern muss, die ihm die Grenzen aufzeigen, wie der Sprache, der Mathematik, dem Tod, der Realität an sich. Und es zeigt uns schließlich auch den Abgrund zwischen der eigenen Identität und dem Anderen: Die Unmöglichkeit einer wirklichen Teilhabe am Denken des Anderen. Und wieder die Ungleichheit.

Doch aus all dem widersprüchlichen Pulsieren entsteht auch erst das, was uns schließlich "Ich" sagen lässt.

"Das Bedenklichste an unserer bedenklichen Zeit ist, dass wir noch nicht denken" sagte Heidegger einst in seinem Vortrag "Was heißt denken?". Die Herrschaft gehört, so seine Überlegung, den willkürlich Handelnden.

Das anfangs erwähnte Aufgehen im Hier und Jetzt zeigt diese Mentalität nur zu gut an. Ein glücklicher Weg ins Verderben. Aber zumindest immer gut unterhalten. Die heutige Harvard-Psychologie scheint unreflektiert genug zu sein, um diesen Weg mit zu marschieren.

Bürgerlichkeit exquisit

2010-11-10T17:24:00.002+01:00

In der sozialwissenschaftlichen Zeitschrift Prokla vom September gibt es einen schönen Beitrag mit dem Titel "Elemente neuer Bürgerlichkeit, Bourgeois und Citoyen in der postdemokratischen Elitenherrschaft".

Nun gut, Bürger ist ein nicht eindeutiger Begriff im Deutschen, das wissen wir: Bürger ist einerseits der, der der Klasse des Bürgertums angehört, andererseits der Citoyen als Teilnehmer an der Zivilgesellschaft, der Wegbereiter für die bürgerliche, republikanische Demokratie. Beide sind natürlich dazu gezwungen, ihre Funktion bzw. ihren Platz einzunehmen: Und ihr Platz ist am Markt. Wäre das nun schon das Fazit des von David Salomon geschriebenen Artikels, er wäre nicht sonderlich erwähnenswert.

Er ist es auch nicht der völlig gerecht kritisierte Artikel von Karen Horn, in dem sie ernsthaft behauptete, es handele sich beim Neoliberalismus nicht um eine Ideologie (ihr eigener Artikel sollte eigentlich Beweis genug sein, dass es sich dabei genau darum handelt). Der interessante Teil des Textes von David Salomon beginnt vielmehr mit der Teilüberschrift "Kapitalismus und Demokratie oder "Probleme des Klassenkampfes""

Denn die Entwicklung weist auf einen Klassenkampf von oben, wie Salomon Axel Honneth zitierend feststellt. Dabei bezieht er in seine Betrachtungen vor allem Thilo Sarrazin und diesen einen Philosophen, den - na wie heißt er schnell noch? - achja, Schotterteich oder so ähnlich, mit ein. Was Schotterteich Salomon zufolge mit dem Gesellschaftsvertrag der Leistungsträger im Sinne hat, ist

"die vulgarisierte Ideologie einer postdemokratischen Elitenherrschaft, die freilich ihrerseits durchaus in einer klassischen Tradition liberaler Einschränkung demokratischer Partizipation steht "

Also ich dachte ja eigentlich immer, der Mann versucht einfach nur krampfhaft Ideen zu finden, die so provokant und zugleich so wenig weit gehend und so schwammig sind, dass sie erfolgversprechend genug sein könnten um damit in den großen Medien zitiert zu werden. Das sei ihm auch vergönnt, er macht seinen Job in dieser Hinsicht ja auch ganz hervorragend. Aber vielleicht habe ich mich auch geirrt, und der Herr meint es wirklich ernst, wenn er implizit Faschismus und Kommunismus gleichsetzt, in dem er die Begriffe Rasse und Klasse als gleich verächtlich brandmarkt. Es hilft halt nichts: Eine gewisse Art von Klasse hat nicht jeder. Und die, die jeder hat, kann man sich nicht aussuchen - und genau da liegt das Problem, das man vermutlich nicht sieht, wenn man seine Zeit damit hinkende Vergleiche zu erfinden die schon vorgestern völlig verkehrt waren.

Doch Schotterteich hin oder her: An den grundsätzlichen Thesen Salomons ist etwas dran. So auch, wenn er feststellt dass die Entwicklungen nach der Krise und vor allem der öffentliche Diskurs, dessen Logik man wahrscheinlich nur versteht, wenn man vom Hayek Institut kommt und/oder von dort Förderungen bezieht, auf neue Exklusionsmechanismen und die Etablierung einer Gewinner-Club-Demokratie abzielen.